3-1

Arjuna dit : Ô Janārdana, ô Kēśava, pourquoi veux-tu m'engager dans cette terrible guerre si tu considères que l'intelligence est meilleure que l'action motivée par ses fruits ?

Explication : Dans ce verset, Arjuna exprime son incompréhension et ses doutes quant aux instructions de Krishna. Arjuna a entendu Krishna affirmer que la sagesse et la contemplation sont considérées comme une voie spirituelle supérieure à l'action, et c'est pourquoi il demande pourquoi Krishna lui ordonne de participer à une bataille terrible, ce qui semble contraire à la voie spirituelle suprême. Arjuna s'adresse à Krishna en tant que Janārdana (le protecteur des hommes) et Kēśava (le tueur du démon Keśi, Vishnou), demandant une réponse qui l'aiderait à comprendre cette apparente contradiction. Ce verset met en évidence le doute intérieur de l'homme quant à la voie correcte entre l'action et la sagesse.

3-2

Avec tes instructions qui peuvent être comprises de deux manières, tu sembles troubler ma raison. Par conséquent, dis-moi clairement, je t'en prie, ce qui me sera le plus bénéfique.

Explication : Dans ce verset, Arjuna exprime sa confusion et le sentiment que son esprit est égaré. Il souligne que les paroles de Krishna lui semblent contradictoires – d'une part, la sagesse et la contemplation sont mises en avant, d'autre part, l'action est mise au premier plan. Cette contradiction déroute Arjuna, qui ne parvient pas à comprendre quel chemin choisir.

3-3

Le Seigneur Suprême dit : Ô Arjuna sans péché, je t'ai déjà expliqué qu'il y a deux sortes d'hommes qui s'efforcent de se connaître. Les uns s'y emploient par la spéculation philosophique empirique, et les autres par le service de dévotion.

Explication : Dans ce verset, Krishna explique les deux voies spirituelles qu'il a précédemment exposées aux hommes pour les aider à atteindre la perfection spirituelle. Il s'adresse à Arjuna en le qualifiant de sans péché, soulignant ainsi la pureté d'Arjuna et sa capacité à suivre ces voies. • La voie de la connaissance est destinée aux êtres intelligents ou intellectuels, qui recherchent l'illumination par la connaissance et la contemplation. Cette voie repose sur la compréhension intérieure de soi et de l'Univers. • La voie de l'action est destinée à ceux qui pratiquent l'action désintéressée, en renonçant complètement à l'attachement aux résultats. Cette voie convient à ceux qui sont actifs dans la vie et qui souhaitent atteindre la perfection spirituelle en agissant avec désintéressement.

3-4

On n'échappe pas à la réaction en s'abstenant du travail, pas plus qu'on n'atteint la perfection par la simple renonciation à l'action.

Explication : On pense souvent qu'en renonçant à l'action ou en vivant passivement, on peut éviter l'action, mais Krishna souligne qu'en réalité, la perfection n'est pas atteinte par la seule passivité ou renonciation, si elle n'est pas liée à une compréhension intérieure et à une action désintéressée. La perfection est atteinte lorsque l'on comprend comment agir sans attachement et sans désir pour les fruits de l'action, c'est-à-dire par l'action-discipline spirituelle.

3-5

Chacun est contraint d'agir, impuissant, selon les qualités qu'il tient des trois gunas de la nature matérielle ; nul ne peut donc s'abstenir d'agir, pas même un seul instant.

Explication : Les caractéristiques de la nature humaine (les trois gunas matériels : la vertu, la passion et l'ignorance) l'obligent à agir constamment et à être active. Ainsi, l'action est une partie inévitable de la vie, et l'évitement des actions n'est pas une solution en soi sur la voie spirituelle. Il est plutôt important de comprendre comment agir correctement, sans s'attacher aux fruits de l'action.

3-6

Celui qui bride ses organes d'action, mais dont le mental s'attarde aux objets des sens, se trompe à coup sûr lui-même et l'on dit de lui que c'est un hypocrite.

Explication : Dans ce verset, Krishna explique que la véritable maîtrise de soi ne signifie pas seulement une abstinence extérieure de l'action. Si une personne contrôle ses actions extérieures, mais que son esprit reste attaché aux objets des sens (désirs, objets de plaisir), elle se trompe elle-même. Une telle attitude est qualifiée d'hypocrisie, car extérieurement elle paraît maîtrisée, mais intérieurement son esprit est toujours inquiet et absorbé par les désirs mondains. Ce verset enseigne que le progrès spirituel n'est possible que si les sens et l'esprit sont maîtrisés. Ce n'est qu'alors que l'on peut atteindre une véritable harmonie et une paix intérieure, au lieu de vivre dans l'hypocrisie.

3-7

Par contre, si un homme sincère s'efforce de maîtriser par le mental ses organes d'action et entreprend, sans attachement, la discipline spirituelle de l'action, il est de loin supérieur.

Explication : Ce verset enseigne que la véritable croissance spirituelle se produit lorsque l'on est capable de maîtriser ses sens et d'agir de manière désintéressée, sans attachement au matériel. Ce n'est qu'alors que l'on peut atteindre l'équilibre intérieur et la perfection spirituelle.

3-8

Accomplis ton devoir prescrit, car l'action vaut mieux que l'inaction. Sans action, tu ne pourrais même assurer la subsistance de ton corps.

Explication : Dans ce verset, Krishna exhorte Arjuna à accomplir son devoir prescrit et explique que l'action est supérieure à l'inaction. Bien que la vie spirituelle mette parfois l'accent sur l'abstention des actions, Krishna souligne que l'action est nécessaire et importante. Même assurer la subsistance de son corps exige de l'action, et l'inaction n'apporte aucun bénéfice.

3-9

Il faut accomplir le travail comme un sacrifice au Suprême, sinon le travail attache à ce monde matériel. C'est pourquoi, ô fils de Kuntî, accomplis tes devoirs prescrits pour Lui faire plaisir, et de cette façon, tu resteras toujours libre des liens.

Explication : La notion de sacrifice se rapporte ici à l'action désintéressée et à l'action qui est accomplie pour le bien de Dieu ou de toute la société, et non pour la satisfaction de désirs personnels. Krishna exhorte Arjuna à agir librement de l'attachement aux résultats et à accomplir ses devoirs en les considérant comme une offrande vouée à un but supérieur.

3-10

Au commencement de la création, le Seigneur de toutes les générations créa les générations avec des devoirs prescrits, et le sacrifice envers Lui, et les bénit en disant : Soyez heureux par ce sacrifice, car son accomplissement vous donnera tout ce qui est souhaitable pour la vie et pour atteindre la libération.

Explication : Dans ce verset, Krishna fait référence à l'acte originel de création, lorsque le Créateur a créé les êtres vivants avec le principe du sacrifice. Le sacrifice symbolise ici l'action qui est accomplie de manière désintéressée et dédiée à un but supérieur. Le Créateur a dit qu'en accomplissant des sacrifices (actions désintéressées), les êtres vivants pourront se multiplier et vivre dans la prospérité. Le sacrifice, ou action désintéressée, harmonise les désirs de l'homme avec la volonté divine, assurant ainsi un véritable épanouissement. Cela signifie qu'en accomplissant ses devoirs comme des sacrifices - de manière désintéressée et avec une conscience divine, on peut atteindre ses objectifs et satisfaire ses désirs en harmonie avec l'Univers. Ce verset enseigne que l'action comme sacrifice est importante non seulement pour le bien-être personnel, mais aussi pour l'ordre et l'harmonie du monde. Ce n'est que lorsque les gens accomplissent leurs devoirs de manière désintéressée qu'ils peuvent assurer le bien-être pour eux-mêmes et pour toute la société.

3-11

Les êtres célestes, satisfaits par le sacrifice, vous satisferont également, et ainsi, grâce à la coopération entre les hommes et les êtres célestes, la prospérité règnera pour tous.

Explication : Dans ce verset, Krishna explique le principe de coopération mutuelle et d'harmonie entre les hommes et les êtres divins. En accomplissant des sacrifices et en honorant les divinités (qui symbolisent les forces de la nature et les énergies cosmiques), les hommes reçoivent les bénédictions divines. Ainsi, lorsque les hommes honorent les divinités, les divinités les bénissent avec la prospérité et le succès. Ce système de soutien mutuel signifie qu'en accomplissant des sacrifices désintéressés et en maintenant l'harmonie avec les divinités, les hommes contribuent à l'ordre et à l'équilibre du monde. Lorsque les hommes et les divinités coopèrent, tout le monde en retire le plus grand bénéfice.

3-12

En échange de la fourniture des commodités de la vie, les êtres célestes, satisfaits par l'accomplissement des sacrifices, vous fourniront tout le nécessaire. Mais celui qui jouit de ces dons sans rien offrir en retour est assurément un voleur.

Explication : Dans ce verset, Krishna souligne que les êtres divins fournissent aux hommes les ressources nécessaires à la vie (plaisirs, moyens de subsistance) s'ils sont honorés par des sacrifices. Cependant, il faut agir de manière désintéressée et redonner une partie de ces ressources aux divinités (par exemple, par des sacrifices ou une action désintéressée). Un voleur est celui qui jouit des bénédictions mondaines, mais ne donne rien en retour à la société ou au principe divin, violant ainsi la loi de l'équilibre naturel. Cela signifie que si l'on jouit des bénédictions mondaines, mais qu'on ne donne rien en retour à la société ou au principe divin, on agit de manière égoïste et on ne vit pas en accord avec les principes d'harmonie.

3-13

Les dévots du Seigneur sont libérés de toutes sortes de péchés parce qu'ils mangent la nourriture offerte en sacrifice. Les autres, qui préparent la nourriture pour leur plaisir personnel, ne mangent véritablement que le péché.

Explication: Dans ce verset, Krishna explique que les personnes qui vivent de manière désintéressée et agissent conformément au principe du sacrifice sont libérées de leurs péchés. Ceux qui participent au sacrifice et mangent ce qui reste du sacrifice (symbolisant une vie désintéressée et le partage avec les autres) acquièrent la pureté spirituelle et la liberté des conséquences de leurs actions. En revanche, ceux qui vivent uniquement pour eux-mêmes et préparent de la nourriture ou acquièrent des ressources uniquement pour leur propre bénéfice sont des pécheurs, car ils agissent de manière égoïste. Dans ce mode de vie, ils ne mangent en réalité que le péché, ce qui signifie que leurs actions favorisent les actions négatives et les lient aux souffrances mondaines. Ce verset enseigne qu'en vivant de manière désintéressée et en partageant avec les autres, on peut atteindre la pureté spirituelle et la paix intérieure. Ceux qui agissent égoïstement accumulent inévitablement des actions négatives qui les mènent à la souffrance spirituelle.

3-14

Tous les êtres vivants subsistent grâce aux céréales qui proviennent de la pluie, qui est produite par le sacrifice, et le sacrifice naît de l'accomplissement des devoirs prescrits.

Explication: Ce verset enseigne que l'interdépendance entre les actions et la nature est importante pour maintenir l'ordre du monde. Cet ordre repose sur un cycle naturel, maintenu par l'accomplissement des devoirs et le sacrifice. Ce n'est que lorsque les gens vivent en accord avec les principes spirituels et accomplissent leurs actions de manière désintéressée qu'un cycle harmonieux est assuré, qui soutient tous les êtres vivants.

3-15

Les devoirs prescrits sont décrits dans les Écritures védiques, et les Écritures védiques proviennent directement du Seigneur Suprême. Par conséquent, la présence divine omniprésente se trouve toujours dans les actes de sacrifice.

Explication: Dans ce verset, Krishna continue d'expliquer le principe d'interdépendance entre l'action, le sacrifice et la réalité spirituelle. Il souligne que toute action (acte) émane de la Conscience Divine – l'Esprit Suprême qui imprègne toute l'existence. La Conscience Divine elle-même est issue du principe immortel et éternel, qui est sans commencement ni fin. Le sacrifice est ici mis en évidence comme un élément important de l'expression de la Conscience Divine. La Conscience Divine, qui est omniprésente, est toujours présente et existe dans le sacrifice. Cela signifie qu'en accomplissant le sacrifice, c'est-à-dire des actions désintéressées, on s'harmonise avec la Conscience Divine et on maintient l'ordre cosmique.

3-16

Mon cher Arjuna, celui qui, dans la vie humaine, ne suit pas ce cycle de sacrifice tel que prescrit par les Védas, mène certainement une vie pécheresse. Vivant uniquement pour la satisfaction des sens, une telle personne vit en vain.

Explication: Dans ce verset, Krishna avertit que celui qui ne respecte pas les lois de la nature et les lois cosmiques et ne s'engage pas dans des actions désintéressées, c'est-à-dire le sacrifice, mène une vie futile et pécheresse. Le cycle de vie implique des actions qui maintiennent l'harmonie entre l'homme et l'Univers, et celles-ci doivent être accomplies avec un esprit désintéressé et de dévotion.

3-17

Mais celui qui trouve la joie en son propre Soi, dont la vie humaine est axée sur la réalisation de soi et qui est satisfait uniquement de lui-même, pleinement satisfait, n'a aucun devoir.

Explication: Dans ce verset, Krishna fait référence à l'atteinte de l'état spirituel supérieur. Une personne qui est satisfaite d'elle-même et dont la joie provient d'un état intérieur est autosuffisante et ne dépend plus des circonstances ou des actions extérieures pour atteindre la paix ou le bonheur. Une telle personne n'a plus à accomplir les devoirs prescrits pour les gens ordinaires, car elle a atteint la perfection spirituelle.

3-18

Une personne réalisée n'a pas à rechercher un objectif en accomplissant ses devoirs prescrits, ni n'a de raison de ne pas effectuer un tel travail. Elle n'a pas non plus besoin de dépendre d'un autre être vivant.

Explication: Ce verset enseigne que la véritable liberté spirituelle naît lorsque l'on ne dépend plus des fruits de l'action et que l'on ne s'attache ni aux actions, ni aux autres personnes pour atteindre son bonheur ou sa paix. Une telle liberté conduit à l'indépendance intérieure et à l'équilibre spirituel.

3-19

Par conséquent, sans attachement aux fruits de l'action, il faut agir par devoir, car en agissant sans attachement, on atteint le Suprême.

Explication: Dans ce verset, Krishna exhorte Arjuna et les autres à suivre le principe de la discipline de l'action spirituelle – accomplir ses devoirs de manière désintéressée et sans s'attacher aux résultats. Cela signifie qu'il faut continuer à agir et à accomplir ses tâches, mais il ne faut pas s'attacher aux résultats des actions, qu'ils soient bons ou mauvais. Il faut agir par devoir, et non par des désirs personnels.

3-20

Des rois tels que Janaka ont atteint la perfection uniquement par l'accomplissement de leurs devoirs prescrits. C'est pourquoi, même pour éduquer les gens simples, tu dois accomplir ton travail.

Explication: Dans ce verset, Krishna donne l'exemple de saints souverains tels que Janaka, qui ont atteint la perfection non pas par la passivité ou l'abandon de l'action, mais par des actions entreprises pour le bien de la société. Krishna souligne que l'accomplissement d'actions est important non seulement pour la croissance spirituelle personnelle, mais aussi pour le bien-être du monde.

3-21

Quoi que fasse un grand homme, les autres le font aussi. La norme qu'il établit, le monde entier la suit.

Explication: Ce verset enseigne que les personnes qui occupent des postes de responsabilité ou qui sont des leaders ont une responsabilité envers la société, car leurs actions déterminent comment les autres agiront également. L'exemple de bonnes actions favorise l'harmonie et la croissance de la société, tandis qu'un mauvais exemple peut entraîner des conséquences négatives pour l'ensemble de la société.

3-22

Ô Pārtha, dans les trois systèmes planétaires, il n'y a pas d'œuvre que Je doive accomplir. Je ne manque de rien et Je n'ai rien à acquérir, cependant J'agis en accomplissant Mes devoirs prescrits.

Explication: Dans ce verset, Krishna indique que Lui, en tant qu'Être Suprême, n'a ni devoirs, ni objectifs dans les trois mondes - les cieux, la terre et les enfers - qu'il aurait besoin d'atteindre. Pourtant, il continue d'agir pour maintenir l'ordre du monde et montrer le bon exemple. Cela signifie que, bien que la perfection spirituelle soit un état dans lequel on ne dépend plus des actions, l'action reste nécessaire pour soutenir la société et le bien-être du monde.

3-23

Car si jamais Je ne participais pas à l'accomplissement des devoirs prescrits, oh, Pārtha, tous les hommes suivraient certainement Mon exemple.

Explication: Krishna souligne que, même s'il n'a pas besoin d'accomplir d'actions, il continue d'agir pour éviter que la société ne devienne paresseuse ou irresponsable. Le pouvoir de l'exemple est extrêmement important, car les autres ont tendance à suivre l'exemple des leaders. Si Krishna cessait d'agir, cela pourrait provoquer le chaos dans le monde, car les gens suivraient cet exemple et cesseraient d'accomplir leurs devoirs. Ce verset enseigne que la responsabilité et l'action sont essentielles, même si une personne a atteint la perfection spirituelle. Une action juste et montrer l'exemple sont importants pour maintenir l'ordre social et favoriser le bien-être général.

3-24

Si Je ne m'engageais pas dans l'action, tous ces mondes seraient ruinés. Je créerais une société indésirable et perturberais ainsi la paix de tous les êtres.

Explication: Dans ce verset, Krishna explique que s'il cessait d'accomplir ses devoirs, cela entraînerait le chaos et l'effondrement du monde entier. Tous les êtres vivants seraient anéantis et l'ordre mondial serait menacé. Krishna souligne que la continuité de l'action est essentielle pour maintenir l'ordre cosmique et l'harmonie dans le monde.

3-25

Comme les ignorants accomplissent leurs devoirs, en étant attachés aux résultats, de même, le sage doit agir sans attachement, afin de guider les hommes sur le droit chemin.

Explication: Dans ce verset, Krishna explique la différence entre une personne ignorante et une personne sage. Les ignorants agissent en étant attachés aux actions et à leurs résultats, car ils croient que les actions sont le seul moyen d'atteindre leurs objectifs. Un sage, en revanche, est conscient que l'action elle-même est une partie inhérente de la vie, mais il accomplit ses actions sans être attaché aux résultats. Un sage agit pour maintenir l'ordre du monde et aider la société, et non pour son propre bénéfice.

3-26

Afin de ne pas perturber l'esprit des ignorants, qui sont attachés aux fruits de l'action, le sage ne doit pas les dissuader d'agir. Mieux vaut, en agissant avec conscience spirituelle, qu'il les engage dans toutes les actions.

Explication: Dans ce verset, Krishna donne des conseils aux sages sur la manière dont ils doivent aborder ceux qui n'ont pas compris la vérité spirituelle et qui sont attachés aux actions matérielles. Les sages ne doivent pas troubler ou embrouiller les ignorants avec leurs profondes connaissances spirituelles, car cela pourrait créer de la confusion et de la perplexité. Au lieu de cela, ils doivent encourager les ignorants à accomplir leurs devoirs et montrer l'exemple en agissant de manière désintéressée et avec compassion, inspirant ainsi les autres à suivre le chemin spirituel.

3-27

Toutes les actions sont accomplies sous l'influence des qualités de la nature matérielle, mais celui qui est égaré par l'égoïsme pense : "C'est moi qui agis."

Explication: Ce verset souligne l'illusion de l'égoïsme qui fait sentir à l'homme qu'il est l'auteur des actions, alors qu'en réalité tout se passe sous l'influence des forces matérielles et des lois de l'Univers. Une personne spirituellement développée réalise qu'elle n'est qu'un témoin et comprend que la nature matérielle est la véritable actrice.

3-28

L'homme qui connaît la Vérité Absolue, ô toi au bras puissant, ne s'engage pas dans la satisfaction des sens, connaissant bien la différence entre l'action pour sa propre satisfaction et l'action dédiée au devoir.

Explication: L'homme qui comprend la Vérité Absolue et la nature de l'action est conscient que les actions et les conséquences proviennent des qualités matérielles (bonté, passion et ignorance), c'est pourquoi il ne se perçoit pas comme l'auteur et reste détaché des actions et des résultats mondains. Il voit que les actions sont accomplies d'elles-mêmes, grâce à la nature matérielle, et non par sa propre volonté. Mahābāho (aux bras puissants) est une épithète d'Arjuna, que Krishna utilise pour souligner la force et l'héroïsme d'Arjuna.

3-29

Trompés par les qualités de la nature matérielle, les ignorants se livrent entièrement aux actions matérielles et s'y attachent. Bien que les devoirs de ces gens soient insignifiants en raison de leur ignorance, le sage qui sait tout ne doit pas les troubler.

Explication: Ce verset indique qu'un homme sage aide les autres avec compassion et humilité, mais n'essaie pas de leur imposer des connaissances plus profondes s'ils n'y sont pas encore prêts. Les ignorants vivent dans leur propre perception du monde, où ils s'attachent à leurs actions et à leurs résultats, et si des enseignements plus profonds leur sont imposés trop tôt, cela peut provoquer de la confusion ou des réactions négatives.

3-30

C'est pourquoi, ô Arjuna, en Me dédiant toutes tes œuvres, avec une pleine compréhension de Moi, sans désir de gain personnel, sans prétention à la propriété, libéré de l'apathie, combats !

Explication: La libération de l'égoïsme et de l'attachement est essentielle pour qu'une personne puisse agir pleinement tout en conservant son équilibre spirituel. Krishna encourage Arjuna à combattre et à accomplir son devoir de guerrier, mais avec un esprit libéré de l'agitation intérieure, afin qu'il puisse agir de manière désintéressée et en toute sérénité, comprenant qu'il agit dans le cadre de la volonté divine.

3-31

Ceux qui accomplissent leurs devoirs conformément à Mes instructions et suivent cet enseignement avec foi et sans envie, sont libérés des liens des conséquences de l'action.

Explication: Dans ce verset, Krishna indique que les personnes qui suivent constamment son enseignement avec foi et sans scepticisme ni envie obtiennent la libération des conséquences de l'action. Il souligne qu'en acceptant l'enseignement avec un esprit de foi, les gens peuvent sortir du cycle de l'action qui les lie aux actions mondaines et à leurs conséquences. La foi et la confiance sont essentielles pour se libérer des conséquences négatives de l'action.

3-32

Mais ceux qui, par envie, ne suivent pas ces instructions et ne pratiquent pas régulièrement cet enseignement, sont considérés comme trompés dans toutes leurs connaissances et voués à la souffrance et à une vie insensée.

Explication: Les personnes qui ne suivent pas ou rejettent l'enseignement de Krishna sont considérées comme détruisant leurs chances d'atteindre la liberté spirituelle, car elles manquent de compréhension de l'essence de la vie. Krishna appelle ces personnes à se tourner vers la foi et la discipline spirituelle, car en ignorant ce chemin, elles perdent la paix intérieure et le véritable sens de la vie.

3-33

Même une personne intelligente agit conformément à sa propre nature, car chaque être suit la nature qu'il a acquise des trois qualités. Qu'est-ce que l'oppression peut apporter ?

Explication : Dans ce verset, Krishna explique que même si une personne possède des connaissances spirituelles, elle agit toujours en accord avec sa nature inhérente. La nature matérielle a certaines qualités qui influencent le comportement de tous les êtres. Krishna souligne qu'il est inutile d'opprimer ou de lutter contre cette nature, car les qualités naturelles influenceront toujours le comportement d'une personne. Au lieu d'essayer de supprimer complètement ses qualités, une personne devrait comprendre sa nature matérielle et s'efforcer d'utiliser ses qualités naturelles pour servir Dieu et promouvoir le bien-être de la société. Selon sa nature, cela signifie que le comportement et les actions d'une personne sont influencés par ses qualités et sa personnalité innées, qui sont façonnées par la structure de son esprit et de son caractère, par exemple : le tempérament et les émotions, le choix de carrière, l'attitude face aux défis, les aspirations spirituelles, les relations sociales, la responsabilité envers la famille et la société.

3-34

L'attachement et l'aversion surgissent de l'interaction des sens et de leurs objets, mais une personne ne doit pas tomber sous leur emprise, car ce sont des obstacles sur le chemin de la croissance spirituelle.

Explication : Dans ce verset, Krishna explique que les sens d'une personne sont toujours attirés par certains objets, provoquant à la fois l'attachement et l'aversion. Ces réactions sont naturelles, cependant, Krishna prévient qu'une personne ne doit pas laisser ces émotions la dominer. L'attachement et l'aversion sont deux forces puissantes qui peuvent conduire une personne au déséquilibre spirituel et entraver son chemin vers la libération. Ces émotions doivent être surmontées pour atteindre la paix intérieure et la liberté spirituelle.

3-35

Il vaut mieux accomplir son propre devoir, même s'il est imparfait, qu'accomplir parfaitement le devoir d'autrui. Il est préférable de mourir en accomplissant son propre devoir ; le devoir d'autrui est plein de dangers.

Explication : Ce verset enseigne que chaque personne doit accomplir son propre devoir de vie, qui est le chemin, la responsabilité ou la mission individuelle de chaque personne, qui est conforme à son caractère, ses capacités, ses talents, son statut social et ses circonstances de vie. C'est un chemin de vie naturel qui aide une personne à vivre en harmonie avec elle-même et avec le monde, en accomplissant les actions qui correspondent à sa nature et à son rôle dans la société. Même si une personne commet des erreurs dans son devoir ou s'il n'est pas exécuté idéalement, il est préférable d'essayer d'accomplir le devoir d'un autre qui n'est pas lié à son propre chemin de vie.

3-36

Arjuna dit : Ô descendant de Vārṣṇeya, comment un homme est-il poussé à agir de manière pécheresse, même contre son gré, comme par contrainte ?

Explication : Dans ce verset, Arjuna pose une question à Krishna, essayant de comprendre pourquoi une personne, même si elle ne veut pas faire le mal ou pécher, est néanmoins souvent forcée de commettre des actions répréhensibles. Il demande ce qui pousse une personne à commettre un péché même contre sa propre volonté, comme si elle était guidée par une force hors de son contrôle. Vārṣṇeya est la façon dont Arjuna s'adresse à Krishna, signifiant celui qui est issu de la dynastie Vriṣṇi. En utilisant cette appellation, Arjuna montre respect et confiance envers Krishna en tant que maître spirituel et l'interroge avec honneur et humilité.

3-37

Le Seigneur Suprême dit : Ô Arjuna, c'est la luxure, qui naît du contact avec la qualité de la passion et se transforme ensuite en colère, et qui est l'ennemi universel, pécheur du monde.

Explication : Le désir et la colère sont de grands ennemis car ils provoquent l'incontrôle et détruisent la paix de l'esprit. Ils consument l'équilibre intérieur d'une personne et l'incitent à faire des choses qui provoquent des péchés. Le désir est ce qui provoque la passion et l'agitation, et lorsque les désirs ne sont pas satisfaits, ils se transforment en colère, ce qui trouble la paix intérieure d'une personne et conduit à des actions erronées. Ces désirs et cette colère découlent de la nature de la passion, qui est une qualité de la nature matérielle qui engendre l'agitation, la passion et la soif de satisfaction.

3-38

Comme le feu est recouvert par la fumée, comme un miroir est recouvert par la poussière, comme l'enveloppe du fruit recouvre l'embryon, ainsi l'être vivant est recouvert par différents degrés de cette convoitise.

Explication : Les désirs sont le principal obstacle qui obscurcit la clarté de l'esprit d'une personne et l'empêche de voir la vérité sur elle-même et sur le monde. Ces trois comparaisons indiquent différents niveaux de désir qui peuvent entraver la croissance spirituelle d'une personne. Tout comme le feu est finalement capable de traverser la fumée, une personne peut aussi dissoudre ses désirs par la discipline spirituelle et la maîtrise de soi pour révéler sa véritable nature, qui est l'immortalité de l'âme et son unité avec Dieu.

3-39

Ainsi, la conscience pure de l'être vivant est couverte par son ennemi éternel – la luxure – qui n'est jamais satisfaite et brûle comme le feu.

Explication : Dans ce verset, Krishna explique que le désir est l'ennemi éternel de l'homme, qui voile sa connaissance et sa sagesse. Le désir provoque l'obscurcissement et empêche une personne de voir la vérité et de vivre en accord avec la connaissance spirituelle. Krishna compare le désir à un feu qui brûle toujours mais n'est jamais satisfait — il en veut toujours plus. Dans ce verset, Krishna s'adresse à Arjuna en tant que fils de Kuntī, lui rappelant sa noble ascendance et sa force de guerrier.

3-40

Les sens, l'esprit et l'intelligence sont les lieux de résidence de cette luxure. Avec leur aide, la luxure obscurcit la vraie connaissance et égare l'être incarné.

Explication : Les sens sont le premier endroit où le désir commence à agir, car une personne désire profiter du monde par la vue, l'ouïe, le toucher, le goût et l'odorat. De là, le désir pénètre dans l'esprit, créant des émotions et de l'agitation. Puis il affecte l'intellect, qui est le pouvoir de prise de décision d'une personne, l'égarant et le détournant du bon chemin. Lorsque le désir voile la connaissance d'une personne, elle oublie sa véritable nature spirituelle et devient esclave des désirs matériels. Le désir égare une personne et l'empêche d'atteindre la liberté spirituelle et la paix intérieure.

3-41

Par conséquent, ô Arjuna, le meilleur des Bhāratas, dès le début, maîtrise ce grand symbole du péché, la luxure, en restreignant les sens, et tue ce destructeur de la connaissance et de la conscience de soi.

Explication : Dans ce verset, Krishna donne à Arjuna des conseils sur la façon de vaincre le désir, qui détruit la connaissance et la compréhension spirituelle d'une personne. La première étape qu'une personne peut franchir est de contrôler ses sens. Les sens sont ceux par lesquels les désirs entrent dans l'esprit d'une personne et le capturent, donc en contrôlant les sens, une personne peut limiter l'influence des désirs. Dans ce verset, Krishna s'adresse à Arjuna comme le meilleur descendant des Bharata, l'honorant pour sa noble ascendance et sa force. Cela sert de rappel qu'Arjuna a la force spirituelle et la responsabilité de surmonter l'influence des désirs.

3-42

Les sens actifs sont supérieurs à la matière, l'esprit est supérieur aux sens, l'intelligence est encore plus élevée que l'esprit, et lui (l'âme) est encore plus élevé que l'intelligence.

Explication : Dans ce verset, Krishna explique la hiérarchie interne de l'homme. Il indique qu'il existe plusieurs niveaux qui régulent le comportement et la perception d'une personne, et ces niveaux forment un ordre hiérarchique. Ce verset enseigne la structure interne de l'homme et le fait que l'âme est l'essence supérieure de l'être humain, qui se situe au-dessus des sens, de l'esprit et de l'intellect. Pour atteindre la paix intérieure et la liberté spirituelle, une personne doit contrôler ces niveaux inférieurs et atteindre la conscience de l'âme.

3-43

Ainsi, sachant que l'âme est transcendantale aux sens matériels, à l'esprit et à la raison, ô Arjuna aux bras puissants, il faut calmer l'esprit avec une intelligence spirituelle et inébranlable, et vaincre la convoitise, cet ennemi insurmontable.

Explication: Dans ce verset, Krishna conclut son enseignement sur les désirs et leur influence sur l'homme. Il indique que pour surmonter les désirs, l'homme doit d'abord comprendre que l'âme est supérieure à l'intellect et à l'esprit. Ce n'est que lorsque l'homme prend conscience de sa véritable nature spirituelle qu'il peut utiliser l'esprit pour se contrôler et vaincre le désir. Ici, Krishna s'adresse à Arjuna comme étant celui aux bras puissants, ce qui est un éloge de sa force physique et de sa bravoure. Cependant, dans ce contexte, cette appellation fait référence à la force spirituelle d'Arjuna - il n'a pas seulement la force de se battre physiquement, mais aussi la force intérieure nécessaire pour vaincre le désir, qui est le plus grand ennemi intérieur de l'homme.