2-1

Sanjaya dit : Alors, voyant Arjuna envahi par la compassion, les yeux pleins de larmes et plein de désespoir, Madhusudana (Krishna) prononça ces paroles.

Explication: Krishna commence son enseignement spirituel à Arjuna. Sanjaya, qui raconte les événements à Dhritarashtra, décrit l'état émotionnel d'Arjuna : envahi par la compassion et les yeux pleins de larmes, il est profondément désespéré, incapable d'accepter l'idée de combattre ses proches. Krishna est ici appelé Madhusudana, ce qui indique sa capacité à détruire les forces démoniaques. Maintenant, sa tâche est de dissiper les démons spirituels et émotionnels d'Arjuna - ses doutes et ses peines.

2-2

Le Seigneur Suprême dit : Mon cher Arjuna, comment ces impuretés sont-elles venues sur toi ? Elles ne conviennent absolument pas à un homme qui connaît la valeur de la vie. Elles ne mènent pas aux planètes supérieures, mais au déshonneur.

Explication: Dans ce verset, Krishna s'adresse à Arjuna avec surprise et déception face à sa confusion et à sa faiblesse émotionnelle. Krishna demande pourquoi un tel état de faiblesse et de confusion a envahi Arjuna précisément au moment difficile où le courage et la détermination sont nécessaires. Krishna souligne que cette action n'est pas digne des personnes magnanimes - celles qui suivent la morale et le devoir. Il souligne également que cette confusion ne mène pas au ciel, n'aide donc pas à atteindre la libération spirituelle, et n'apporte pas la gloire, ce qui est important pour un guerrier dans l'accomplissement de son honneur et de son devoir.

2-3

Ô Partha (Arjuna), ne cède pas à cette impuissance dégradante. Cela ne te convient pas. Libère-toi d'une telle faiblesse mesquine et lève-toi, ô punisseur des ennemis !

Explication: Krishna exhorte Arjuna à abandonner sa faiblesse et à se ressaisir, lui rappelant qu'un tel état ne convient pas à un héros. Il appelle Arjuna à surmonter son découragement et à se souvenir de son devoir de guerrier. Krishna s'adresse également à Arjuna en tant que Partha - celui qui combat les adversaires, lui rappelant son courage et sa capacité à se battre. Par cette adresse, Krishna exhorte Arjuna à abandonner son faible état d'esprit et à se lever pour accepter le défi du combat et remplir son devoir de guerrier.

2-4

Arjuna dit : Ô destructeur des méchants, ô maître des sens, comment puis-je décocher des flèches sur le champ de bataille contre des hommes tels que Bhishma et Drona, qui sont dignes de mon honneur ?

Explication: Dans ce verset, Arjuna continue d'exprimer ses profonds doutes et son dilemme moral, s'adressant à Krishna avec les titres Madhusudana (destructeur de Madhu) et Arisudana (destructeur des ennemis). Ces titres symbolisent le pouvoir de Krishna de détruire le mal et de protéger la justice, et ils sont utilisés pour souligner la capacité de Krishna à aider Arjuna dans ce moment difficile.

2-5

Il est préférable de mendier dans ce monde que de vivre aux dépens de nobles âmes qui sont mes maîtres. Même s'ils aspirent à un gain matériel, ils sont mes guides spirituels. S'ils sont tués, tout ce que nous apprécierons sera entaché de sang.

Explication: Les paroles d'Arjuna reflètent sa profonde lutte entre ses devoirs de guerrier et ses principes moraux – il a du mal à accepter l'idée qu'en accomplissant son devoir, il devra tuer ceux envers qui il ressent un profond respect et de la gratitude. Il convient de préciser qu'Arjuna préfère mendier plutôt que de tuer ses maîtres, qui appartiennent à la caste supérieure.

2-6

Nous ne savons pas ce qui serait le mieux — les vaincre ou les laisser nous vaincre. Ceux dont nous ne voudrions pas survivre à la mort se tiennent devant nous — les fils de Dhritarashtra.

Explication: Dans ce verset, Arjuna exprime sa totale confusion et son dilemme moral. Il ne sait pas ce qui est préférable — vaincre ses proches à la bataille ou les laisser le vaincre. Il est dans une telle contradiction qu'il ne peut pas décider de la bonne action à entreprendre.

2-7

Maintenant, je suis confus quant à mon devoir et, par faiblesse, j'ai perdu toute ma maîtrise. Dans cet état, je Te demande ce que je dois faire pour aller mieux. Désormais, je suis Ton disciple et une âme soumise à Toi. S'il te plaît, instruis-moi !

Explication: À ce moment-là, Arjuna se rend à Krishna en tant que disciple, demandant à Krishna de le guider et de l'instruire. Cette soumission est très importante car Arjuna reconnaît qu'il ne peut pas résoudre ses problèmes seul et recherche la direction de Krishna pour trouver le bon chemin et atteindre la meilleure solution possible.

2-8

Je suis incapable de trouver un remède qui dissipe cette tristesse qui dessèche mes sens. Je ne pourrai pas la surmonter même si j'obtenais un royaume prospère sur terre sans ennemis, comme le seigneur des cieux.

Explication: Ce verset souligne le conflit interne d'Arjuna et son incapacité à faire face à la situation, même s'il obtenait une victoire matérielle. Cela suggère qu'il ne ressent pas l'accomplissement des réalisations mondaines si elles exigent des sacrifices moraux et émotionnels. Son âme recherche une solution supérieure, spirituelle, plutôt que de simples richesses et pouvoir terrestres.

2-9

Sanjaya dit : Ayant dit cela, Arjuna, le vainqueur des ennemis, dit à Krishna : Govinda, je ne combattrai pas, et se tut.

Explication: Dans ce verset, Sanjaya décrit comment Arjuna annonce complètement son refus de se battre. Il s'adresse à Krishna en tant que Govinda ("celui qui plaît aux sens, aussi le protecteur des vaches"), plutôt qu'en tant que Hrishikesha. Hrishikesha signifie "le maître des sens". Malgré cette discipline, Arjuna refuse de se battre, s'adressant à Krishna comme Govinda (celui qui plaît aux sens, aussi le protecteur des vaches). Il confirme sa décision avec les mots Je ne combattrai pas, puis reste silencieux, indiquant son épuisement émotionnel et sa confusion spirituelle.

2-10

Ô descendant de Dhritarashtra, à ce moment-là, Krishna, souriant, au milieu des deux armées, dit ces mots à l'Arjuna attristé :

Explication: Ce verset marque la réponse de Krishna au refus d'Arjuna de se battre. Hrishikesha (Krishna, le maître des sens) voit Arjuna attristé et épuisé, se tenant au milieu des deux armées sur le champ de bataille, mais il commence sa réponse avec un léger sourire (qui pourrait indiquer sa paix divine et sa compréhension de la situation). Krishna s'adresse directement à Arjuna dans son moment de crise pour l'aider à surmonter ses doutes et sa tristesse. Le sourire symbolise la paix et la confiance de Krishna qu'il a une solution pour sortir Arjuna de sa confusion émotionnelle.

2-11

Le Seigneur Suprême dit : En prononçant des paroles savantes, tu pleures ce qui ne mérite pas d'être pleuré. Ceux qui sont sages ne pleurent ni les vivants ni les morts.

Explication: Dans ce verset, Krishna commence son enseignement en indiquant que la tristesse d'Arjuna est inutile. Arjuna pleure les vivants et les morts, mais les sages — ceux qui comprennent la vraie nature de la vie et de la mort — ne les pleurent pas, car ils comprennent que l'âme est éternelle et indestructible. Krishna souligne que la sagesse ne réside pas seulement dans les mots ou la compréhension intellectuelle, mais aussi dans la compréhension de l'éternité de l'âme et de la réalité de la vie. Arjuna, bien qu'il parle comme une personne sage, ne comprend pas que l'existence humaine transcende les limites de la mort physique.

2-12

En vérité, il n'y a jamais eu un moment où je n'ai pas existé, où tu n'as pas existé, ou où ces rois n'auraient pas existé. Et il n'y aura jamais un moment où nous cesserons tous d'exister.

Explication: Dans ce verset, Krishna enseigne à Arjuna la nature éternelle de l'âme. Il souligne qu'il n'y a jamais eu de temps où ni Krishna, ni Arjuna, ni les autres rois n'auraient existé. L'âme est éternelle, elle ne périt pas avec la mort du corps et continue d'exister éternellement. Cela signifie que la vie et la mort ne sont que des processus transitoires qui n'affectent pas l'existence de l'âme. Ce verset marque une partie importante de l'enseignement de Krishna sur l'immortalité de l'âme. Il souligne que notre existence n'est pas limitée au corps physique et au temps. Par conséquent, la mort n'est pas une cause de tristesse, car l'âme continue d'exister sous une autre forme. Krishna essaie d'aider Arjuna à comprendre que les rois tués à la bataille, tout comme Arjuna lui-même, continueront d'exister, car l'âme n'est pas destructible.

2-13

De même que l'âme dans le corps traverse l'enfance, la jeunesse et la vieillesse, de même, après la mort, elle acquiert un autre corps. Le sage n'est pas troublé par cela.

Explication: La personne sage qui comprend la nature éternelle de l'âme n'est pas troublée et ne s'attriste pas de la mort, car elle réalise que l'âme ne fait que passer à la prochaine étape de la vie dans un autre corps. La mort n'est qu'un point de transition, pas une fin. Dans ce verset, Krishna essaie de convaincre Arjuna que la mort n'est pas une raison d'avoir peur ou de s'attrister, car l'âme continue d'exister et d'évoluer.

2-14

Ô fils de Kunti, l'apparition et la disparition temporaires du bonheur et de la souffrance en temps voulu sont comme l'arrivée et le départ des saisons d'hiver et d'été. Elles proviennent de la perception des sens, ô descendant de Bharata, et il faut apprendre à les endurer sans se laisser perturber.

Explication: Krishna exhorte Arjuna à supporter ces sentiments transitoires et à rester calme malgré les circonstances extérieures. La personne qui est capable de comprendre cette nature transitoire reste calme dans les moments heureux et difficiles, sans se laisser perturber par les fluctuations émotionnelles. Ce verset appelle à la stabilité intérieure et à la paix de l'esprit afin que l'on puisse surmonter les défis de la vie en restant spirituellement fort. Il est indiqué à Arjuna que les difficultés du combat et les douleurs émotionnelles sont transitoires et qu'il faut les percevoir avec patience et conscience que l'âme reste intacte, et cela doit être fait non pas avec indifférence, mais avec compréhension et paix intérieure.

2-15

Ô le meilleur des hommes, celui qui ne se laisse pas affecter par le bonheur et la souffrance et reste serein dans les deux situations, est véritablement apte à la libération.

Explication : Krishna souligne que seuls ceux qui sont capables de maintenir la paix spirituelle et de ne pas se laisser emporter par les fluctuations des sensations sensorielles sont dignes d'atteindre la libération spirituelle. L'immortalité est ici interprétée comme la libération spirituelle du cycle de l'action, ce qui signifie la liberté des naissances et des morts répétées. Une personne qui maintient une stabilité intérieure et une maîtrise de soi, malgré les circonstances extérieures, est apte à cet objectif suprême. Il est conseillé à Arjuna de développer une telle force spirituelle et un tel équilibre intérieur afin de surmonter ses doutes et ses peurs sur le champ de bataille, ainsi que les difficultés de la vie en général.

2-16

Ceux qui recherchent la vérité ont conclu que le faux (le corps matériel) est transitoire, mais que le vrai (l'âme) reste inchangé. Ils en sont arrivés à cette conclusion en étudiant la nature des deux.

Explication : Dans ce verset, Krishna explique la nature éternelle de l'âme et le caractère éphémère de l'illusion mondaine. L'irréalité (les illusions et le monde matériel) n'a pas de permanence, car tout ce qui est lié au monde matériel est transitoire et destructible. En revanche, la réalité (l'âme) est éternelle et ne peut être détruite. Ici, Krishna rappelle que le corps matériel et les sensations mondaines ont une nature éphémère, mais que l'âme, qui est la véritable réalité, est immortelle. Cet enseignement aide Arjuna à comprendre que sa tristesse et ses peurs sont basées sur l'irréalité (le monde matériel transitoire) et qu'il doit se concentrer sur la réalité éternelle - l'âme, qui est immuable et permanente.

2-17

Sache que ce qui imprègne tout ce monde est indestructible. Personne ne peut détruire cet être immuable et éternel.

Explication : Dans ce verset, Krishna explique plus en détail la nature éternelle de l'âme. Il indique que l'âme qui imprègne tout le monde est indestructible. Cette âme est la réalité immuable et permanente qui est présente dans tout ce qui existe. Krishna souligne que personne - ni un être humain, ni aucune autre force - ne peut détruire l'âme, car elle est éternelle et immuable.

2-18

Le corps matériel, dans lequel réside l'indestructible, l'incommensurable et l'éternel, est sujet à la destruction. C'est pourquoi combats, ô descendant de Bharata !

Explication : Ce verset souligne une fois de plus l'enseignement de Krishna sur l'immortalité de l'âme et son indépendance par rapport au monde physique. Krishna exhorte Arjuna à se battre avec un esprit clair, comprenant qu'il ne causera pas de réel dommage à l'âme, car elle est éternelle et indestructible, et que le corps n'est qu'une enveloppe de l'âme.

2-19

Celui qui pense que l'âme peut tuer et celui qui pense qu'elle peut être tuée, sont tous deux dans l'erreur. L'âme ne tue ni n'est tuée.

Explication : Cet enseignement est essentiel pour qu'Arjuna comprenne que sa participation à la bataille et la mort d'autres guerriers n'affectent pas la véritable nature de l'âme. La bataille et ses conséquences n'affectent que le niveau corporel, mais l'âme reste éternelle et n'est pas affectée ni par les actions ni par la destruction physique. Krishna veut qu'Arjuna comprenne cette réalité et qu'il abandonne ses peurs et ses doutes quant à sa participation à la guerre.

2-20

L'âme ne naît jamais et ne meurt jamais. Elle n'a jamais commencé à exister et ne cessera jamais d'exister. Elle est non née, éternelle, permanente et ancienne ; lorsque le corps est tué, l'âme n'est pas tuée.

Explication : Ce verset aide Arjuna à comprendre que le corps est temporaire, mais que l'âme est éternelle et n'est pas soumise aux changements physiques tels que la naissance et la mort. Krishna s'efforce d'atténuer les peurs et les doutes d'Arjuna concernant la bataille en soulignant que même si le corps est tué, l'âme reste inchangée et non affectée. Cet enseignement sur l'immortalité de l'âme est l'un des concepts centraux de la Bhagavad-Gita et encourage Arjuna à accepter son devoir de guerrier sans craindre les conséquences physiques.

2-21

Ô Pârtha, comment un homme qui sait que l'âme est indestructible, éternelle, non née et immuable, peut-il tuer ou faire tuer quelqu'un ?

Explication : Dans ce verset, Krishna explique une fois de plus que la destruction du corps physique n'affecte pas la véritable nature de l'âme. L'âme n'est pas soumise à la naissance ou à la mort, et ceux qui le comprennent ne s'inquiètent pas de tuer dans le monde physique, car cela n'affecte que le corps, et non l'âme. Ce verset est destiné à ce qu'Arjuna comprenne que sa participation à la guerre et les combats qui causent la mort ne détruiront pas la véritable essence - l'âme. Krishna essaie de libérer Arjuna de ses peurs et de ses doutes émotionnels concernant le combat, en expliquant que ses actions sur terre ne se situent qu'au niveau matériel, tandis qu'au niveau de l'âme, rien n'est perdu.

2-22

Comme un homme se défait de vieux vêtements et en revêt de nouveaux, l'âme quitte les vieux corps et en prend de nouveaux.

Explication : Dans ce verset, Krishna utilise une analogie simple et claire pour expliquer le processus de transmigration de l'âme. Tout comme un homme change ses vieux vêtements et en met de nouveaux, l'âme quitte les corps usés et passe dans de nouveaux corps après la mort. L'âme n'est pas attachée à un corps spécifique et est éternelle, tandis que le corps est transitoire et s'use comme des vêtements.

2-23

L'âme ne peut être coupée par des armes, elle ne peut être brûlée par le feu, elle ne peut être mouillée par l'eau et séchée par le vent.

Explication : Cet enseignement souligne une fois de plus que l'âme est indépendante des forces du monde physique et de ses mécanismes de destruction. Krishna invite Arjuna à comprendre cette vérité spirituelle afin de surmonter la peur du combat et de la mort, car l'âme est totalement protégée des changements physiques.

2-24

L'âme ne peut être coupée, brûlée, mouillée ou séchée. Elle est éternelle, omniprésente, immobile et permanente.

Explication : Dans ce verset, Krishna souligne la nature éternelle et immuable de l'âme. Il explique que l'âme ne peut être détruite par aucun moyen physique, comme être coupée par des armes, brûlée par le feu, mouillée par l'eau ou séchée par le vent. Cela signifie que l'âme est totalement indépendante des forces matérielles et des changements du monde physique. De plus, l'âme est éternelle, omniprésente, ce qui signifie qu'elle existe dans tous les êtres vivants et à toutes les époques. Elle est immobile, ce qui indique sa stabilité et son immuabilité. Krishna indique également que l'âme est éternelle et immuable depuis des temps immémoriaux.

2-25

L'âme est non manifestée, incompréhensible à l'esprit et immuable. En sachant cela, tu ne devrais pas la pleurer.

Explication: Dans ce verset, Krishna continue d'enseigner à Arjuna l'immortalité de l'âme et ses caractéristiques. Il décrit l'âme comme non manifestée, ce qui signifie qu'elle ne peut pas être vue par la perception sensorielle ; incompréhensible, ce qui indique que l'âme ne peut pas être pleinement comprise par l'esprit ou la logique ; et immuable, ce qui signifie que l'âme n'est pas sujette au changement ou à la destruction.

2-26

Même si tu considères que l'âme naît et meurt constamment, tu n'as toujours aucune raison de pleurer, ô toi au bras puissant.

Explication: Même si l'âme était soumise à une naissance et une mort continues, ce serait l'ordre naturel des choses, et pleurer ce processus serait futile. Krishna souligne ici que tant dans la compréhension spirituelle que dans la compréhension du cycle de la vie matérielle, la mort est inévitable et naturelle, et même dans ce cas, la mort ne serait qu'une transition d'une forme à une autre. Par conséquent, Arjuna ne devrait pas pleurer ni craindre l'issue de la bataille.

2-27

Pour ceux qui sont nés, la mort est certaine, et pour ceux qui sont morts, la naissance est à nouveau certaine. Par conséquent, ce qui est inévitable ne doit pas être pleuré.

Explication: Ce verset appelle une fois de plus Arjuna à surmonter son chagrin et ses peurs, car la mort et la naissance font partie de la loi naturelle de l'Univers, qui n'affecte pas l'éternité de l'âme. Semblable aux lois naturelles de l'Univers expliquées précédemment. *Lois naturelles de l'Univers : Devoir et Justice ; Loi de cause à effet ; Cycle de la naissance et de la mort ; Libération du cycle continu de la naissance, de la mort et de la renaissance ; Ordre cosmique ; Non-violence ; Grands changements cycliques.

2-28

Tous les êtres créés sont non manifestés au début, manifestés au milieu de leur existence, et à nouveau non manifestés lorsqu'ils périssent. Quel est le fondement du chagrin ?

Explication: Dans ce verset, Krishna explique le cycle de la vie pour aider Arjuna à comprendre qu'il est futile de pleurer les changements de la vie. Les êtres sont non manifestés au début, ce qui signifie qu'avant la naissance, ils ne sont pas visibles ou perceptibles physiquement. Pendant la vie, ils sont manifestés, c'est-à-dire physiquement visibles et perceptibles, mais après la mort, ils redeviennent non manifestés. Cela reflète l'idée que l'être ne fait que passer d'un état à un autre, mais que l'âme reste intacte.

2-29

Certains regardent l'âme comme une merveille, certains en parlent comme une merveille, et certains en entendent parler comme une merveille, mais d'autres, même après en avoir entendu parler, sont absolument incapables de la comprendre.

Explication: Ce verset souligne que l'âme est si complexe et hors de la compréhension du monde physique qu'elle ne peut pas être pleinement comprise par la logique ou l'intellect. Bien que beaucoup apprennent ou entendent parler de l'âme, seuls quelques-uns peuvent vraiment comprendre sa nature éternelle, immuable et spirituelle.

2-30

Ô descendant de Bharata, celui qui réside dans le corps ne peut jamais être tué. Par conséquent, tu n'as pas à pleurer une seule créature vivante.

Explication: Dans ce verset, Krishna souligne une fois de plus l'immortalité et l'indestructibilité de l'âme. L'âme qui réside dans le corps est éternelle et ne peut être détruite ni par des armes physiques ni par des moyens matériels. Arjuna, qui pleure la perte potentielle de ses proches dans la bataille, se souvient que la mort du corps physique n'est pas la destruction de l'âme, car l'âme est éternelle et indépendante des circonstances physiques.

2-31

Considérant ton devoir particulier de puissant guerrier, tu dois savoir qu'il n'y a pas de meilleure occupation que le combat basé sur des principes moraux ; tu n'as donc aucune raison d'hésiter.

Explication: Krishna souligne qu'un combat juste est le devoir suprême et la source de bonheur d'un guerrier, car il permet d'accomplir son devoir et d'atteindre la croissance spirituelle. Il n'y a pas de plus grand but ou tâche pour un guerrier que de participer à une bataille pour la justice, et cette tâche offre la possibilité d'atteindre l'honneur et d'accomplir son devoir intérieur envers la société et l'Univers. On rappelle à Arjuna qu'en ignorant son devoir de combattre, il serait en contradiction avec sa nature de guerrier, et cela pourrait entraîner des conséquences à ses actions. Ainsi, ce verset appelle Arjuna à surmonter ses doutes et ses peurs et à accepter son devoir de combattant pour la justice.

2-32

Ô Pârtha, heureux sont les puissants guerriers à qui une telle occasion de combat se présente d'elle-même, leur ouvrant les portes du ciel.

Explication: Pour les guerriers, la participation à une telle bataille est considérée comme un devoir sacré, car elle offre la possibilité d'atteindre l'honneur et la gloire, ainsi que le ciel. Krishna souligne ici que c'est une rareté et un privilège qu'un tel type de combat soit offert, et le guerrier qui l'accepte reçoit un bénéfice spirituel et peut être récompensé par la béatitude après la mort.

2-33

Au contraire, si tu ne t'engages pas dans cette juste bataille, alors, en vérité, en négligeant ton devoir et ton honneur, tu commettras un péché.

Explication: Krishna souligne que le refus de combattre signifierait pour Arjuna, en tant que guerrier, un manquement à son devoir, ce qui apporterait le déshonneur et créerait des conséquences négatives à ses actions.

2-34

Les gens parleront toujours de ton déshonneur, et pour un homme respectable, le déshonneur est pire que la mort.

Explication: Krishna souligne également que le déshonneur est pire que la mort. Pour un guerrier comme Arjuna, qui est respectable et célèbre comme un grand héros, perdre son honneur serait une plus grande tragédie que la mort physique. L'honneur et la réputation d'un guerrier sont très précieux, et les perdre signifierait perdre son but et son respect dans la société.

2-35

De grands généraux qui apprécient ton nom et ton honneur penseront que tu as quitté le champ de bataille par simple peur, et te considéreront comme insignifiant.

Explication : Krishna essaie ici de montrer à Arjuna que s'il refuse de combattre, cela nuira à sa réputation tant dans la société qu'auprès de ses compagnons d'armes et de ses alliés. Il est important pour Arjuna d'accomplir son devoir de guerrier afin de maintenir son respect et son honneur, non seulement à ses propres yeux, mais aussi aux yeux des autres.

2-36

Tes ennemis prononceront de nombreuses paroles blessantes et se moqueront de tes capacités. Qu'est-ce qui pourrait être plus douloureux pour toi que cela ?

Explication : Le mépris et la diffamation des ennemis seraient non seulement préjudiciables à sa réputation, mais aussi très douloureux émotionnellement, car Arjuna serait considéré comme plus faible et plus lâche qu'il ne l'est réellement. Krishna souligne que cette humiliation et cette honte seraient encore plus douloureuses que la douleur physique ou les conséquences du combat, car pour un guerrier, l'honneur et le respect sont les choses les plus importantes.

2-37

Si tu es tué, tu atteindras les cieux, mais si tu gagnes, tu régneras sur la terre. Par conséquent, ô fils de Kunti (Arjuna), lève-toi et combats avec détermination.

Explication : Dans ce verset, Krishna propose deux options à Arjuna : s'il est tué au combat, il atteindra les cieux, ce qui signifie la plus haute récompense spirituelle pour un guerrier. D'autre part, s'il gagne, il régnera sur la terre et jouira des fruits des victoires matérielles. Dans les deux cas, l'issue est positive, car la victoire comme la mort sont avantageuses et louables.

2-38

Combats pour combattre, sans penser au bonheur ou à la tristesse, à la perte ou au gain, à la victoire ou à la défaite – en agissant ainsi, tu n'accumuleras jamais de péché.

Explication : Ce verset souligne que si une personne est capable d'accepter les situations changeantes de la vie de manière égale, elle reste spirituellement pure et n'acquiert pas de péché, car ses actions sont indépendantes des résultats. Krishna enseigne ici que l'action désintéressée est exempte des conséquences négatives de l'action si elle est accomplie avec un esprit équilibré et sans attachement aux résultats.

2-39

Jusqu'à présent, je t'ai décrit cette connaissance par une étude analytique. Maintenant, écoute comment je vais l'expliquer, en relation avec l'action sans désir de jouir des fruits. Ô Partha, lorsque tu agiras avec une telle connaissance, tu seras libéré des liens créés par l'action.

Explication : Dans ce verset, Krishna conclut ses enseignements du point de vue de la philosophie Sānkhya et commence à expliquer le chemin du karma-yoga, ou action désintéressée. L'enseignement du Sānkhya se concentre sur la compréhension du monde par l'analyse intellectuelle et la distinction entre le corps matériel et l'âme éternelle. Mais maintenant, Krishna commence à expliquer le karma-yoga – une pratique spirituelle qui repose non seulement sur la connaissance théorique, mais aussi sur l'action pratique et la discipline spirituelle. Krishna indique qu'en pratiquant le karma-yoga, Arjuna pourra se libérer des liens de l'action – les conséquences de l'action qui lient une personne au cycle des naissances et des morts.

2-40

Sur ce chemin, il n'y a ni perte ni diminution, et même un petit progrès sur ce chemin peut protéger des plus grands dangers.

Explication : Krishna explique que même un petit pas sur ce chemin peut protéger une personne de grands dangers, tels que les dangers du cycle des naissances et des morts, et des conséquences négatives des actions. Cela signifie que même une petite détermination et un léger progrès sur le chemin spirituel apportent un immense bénéfice.

2-41

Ceux qui suivent ce chemin sont fermes dans leurs intentions, et leur objectif est unique. Ô cher fils de Kuru, l'intellect de ceux qui ne sont pas déterminés est ramifié de diverses manières.

Explication : Dans ce verset, Krishna explique que ceux qui sont déterminés et concentrés sur le chemin spirituel ont un esprit et une compréhension unifiés et orientés vers un objectif spécifique. Ceux qui ont pris conscience de leurs objectifs spirituels les suivent avec une ferme détermination, et leur esprit n'est ni dispersé ni distrait. En revanche, ceux qui manquent d'une telle détermination sont confus et leur esprit est dispersé – ils ont tendance à être confus entre différents objectifs et opportunités mondains. Ces personnes n'ont pas de direction unifiée et leur esprit est comme un arbre aux nombreuses branches, cherchant de nombreux chemins mais n'atteignant jamais un objectif spécifique. Cette indécision et cette distraction de l'esprit les empêchent de se concentrer sur la croissance spirituelle et conduisent à la confusion.

2-42

Les personnes ayant peu de connaissances sont très attachées aux mots fleuris des Vedas, qui recommandent diverses actions fructueuses pour atteindre les planètes célestes, obtenir une bonne naissance, du pouvoir, etc.

Explication : Krishna exhorte Arjuna à ne pas céder aux mots illusoires et à comprendre que la véritable croissance spirituelle n'est pas liée aux rituels, mais à une compréhension plus profonde de la nature de l'âme et à la libération des actions et des liens mondains, indiquant que les mots fleuris peuvent tromper une personne et la détourner du véritable chemin spirituel.

2-43

Étant avides de plaisirs sensoriels et d'une vie luxueuse, ils disent qu'il n'y a rien de plus élevé que cela.

Explication : Dans ce verset, Krishna explique comment les personnes submergées par les désirs et les envies de plaisirs matériels aspirent au royaume céleste et accomplissent de nombreux rituels pour atteindre ces objectifs. Leurs esprits sont tournés vers les fruits de la naissance et de l'action, ce qui signifie qu'ils agissent pour obtenir un bénéfice personnel de leurs actions et atteindre le plaisir et le pouvoir dans cette vie et dans la suivante.

2-44

Dans l'esprit de ceux qui sont trop attachés aux plaisirs des sens et à la richesse matérielle, et qui sont induits en erreur par de telles choses, une ferme détermination à servir le Seigneur Suprême avec dévotion ne naît pas.

Explication : Dans ce verset, Krishna souhaite faire comprendre à Arjuna que, pour atteindre le développement spirituel et la libération, il est nécessaire de renoncer à l'attachement aux biens matériels et de se concentrer sur la détermination et la compréhension intérieures. Ce n'est que lorsque l'esprit est libre de désirs qu'une personne peut atteindre une profonde concentration spirituelle et la paix.

2-45

Les Védas décrivent généralement les trois qualités de la nature matérielle. Ô Arjuna, élève-toi au-dessus de ces trois qualités. Libère-toi de toute dualité, de tout souci de gain et de sécurité, et établis-toi dans ta véritable essence.

Explication: Dans ce verset, Krishna explique à Arjuna que les Védas traitent souvent des actions matérielles liées aux trois qualités matérielles (la vertu, la passion et l'ignorance). Ces qualités sont associées à la vie mondaine, mais Krishna exhorte Arjuna à s'élever au-dessus de ces trois qualités pour atteindre un niveau spirituel supérieur.

2-46

Tous les besoins que peut satisfaire un petit réservoir d'eau peuvent être immédiatement satisfaits par un grand réservoir d'eau. De même, tous les avantages découlant des rituels védiques peuvent être atteints par celui qui connaît le véritable but des Védas.

Explication: Ce verset enseigne que pour une personne sage et spirituellement avancée qui a atteint l'illumination spirituelle, les rituels et les règles des Védas deviennent un instrument et non une fin en soi. Tout comme un petit étang perd de son importance dans un grand plan d'eau, de même la compréhension spirituelle transcende les simples rituels et les connaissances formelles.

2-47

Tu as droit à l'action seule, et non à ses fruits. Ne te considère jamais comme la cause des fruits de l'action, et ne t'attache pas à l'inaction.

Explication: Dans ce verset, Krishna donne l'un des enseignements centraux de la Bhagavad-Gita sur l'action désintéressée. Il invite Arjuna à se concentrer sur l'accomplissement de son devoir, sans attendre ni s'attacher aux résultats. L'homme a droit à son action, mais il ne doit pas chercher à contrôler ou à revendiquer les fruits ou les résultats de son action.

2-48

Accomplis tes devoirs, étant uni à la discipline spirituelle, ô Dhananjaya (Arjuna), en renonçant à l'attachement. Sois égal dans le succès et l'échec, car cet équilibre est l'essence de la discipline spirituelle.

Explication: Krishna invite Arjuna à agir avec équanimité, quel que soit le résultat. L'attachement aux résultats engendre souvent souffrance et insatisfaction, mais la véritable discipline spirituelle consiste à être en paix tant avec la victoire qu'avec la défaite. En maintenant cet équilibre intérieur, on se libère des liens de l'action et de ses conséquences.

2-49

Par un service empreint de respect, ô Dhananjaya, tiens-toi loin de toutes les actions viles et, avec cette conscience, cherche refuge auprès du Seigneur. Ceux qui désirent jouir des fruits de leurs actions sont avares.

Explication: Krishna exhorte Arjuna à chercher refuge dans la sagesse — à agir avec désintéressement et paix intérieure, sans rechercher de gain personnel. Ceux qui s'attachent aux fruits de l'action et agissent uniquement par des motivations égoïstes sont qualifiés d'avares, conformément au texte du verset, car leur objectif de vie est limité aux gains matériels, qui sont transitoires et n'apportent pas de véritable satisfaction spirituelle. Dhananjaya est l'un des titres ou noms d'Arjuna. Dhananjaya signifie littéralement conquérant de richesses.

2-50

L'homme qui s'adonne au service empreint de respect peut, dès cette vie, se libérer des conséquences bonnes et mauvaises. Efforce-toi donc d'atteindre cet état, qui est l'art de toute action.

Explication: Krishna souligne également que la discipline spirituelle est l'art d'agir de manière désintéressée, conformément à son devoir. La discipline spirituelle en tant qu'art d'agir signifie qu'une personne qui s'est établie sur le chemin de la pratique et de la sagesse de la discipline spirituelle est capable d'accomplir habilement ses devoirs sans s'attacher aux résultats, en conservant la paix et l'équilibre.

2-51

En agissant ainsi, les sages qui se sont consacrés au service empreint de respect envers le Seigneur se libèrent du cycle des naissances et des morts. En renonçant à tout désir pour les fruits de l'action, ils peuvent atteindre un état libre de toute souffrance.

Explication: Ces sages atteignent un état libre de souffrance — un état immortel et exempt de toute forme de souffrance physique et mentale. C'est l'état de libération spirituelle où l'âme est libérée des liens de l'action et du monde matériel.

2-52

Lorsque ton intellect sortira du fourré de la forêt de l'illusion, tu deviendras indifférent à tout ce qui a été entendu et sera entendu.

Explication: Lorsqu'une personne atteint un état de sagesse et surmonte ses illusions intérieures, elle devient libre de l'attachement à la fois à ce qu'elle a déjà entendu (les traditions, les connaissances) et à ce qu'il reste à écouter. Cela signifie qu'elle devient spirituellement indépendante et libre des limitations de la compréhension mondaine.

2-53

Lorsque ton esprit ne se laissera plus influencer par le langage fleuri des Védas et restera inébranlable, absorbé dans la contemplation de soi, alors tu auras atteint la conscience divine.

Explication: Dans ce verset, Krishna explique que pour atteindre l'état de conscience divine, l'esprit d'une personne doit être stable et non influencé par le langage fleuri des Védas, qui promet souvent des avantages matériels et des plaisirs célestes. Une personne qui a atteint ce niveau ne se laisse plus influencer par les tentations extérieures et conserve une paix intérieure et une concentration sur la conscience de soi et du Divin.

2-54

Arjuna dit : Ô Krishna, quels sont les signes de celui dont la conscience est absorbée dans cet état transcendantal ? Comment parle-t-il et quel est son langage ? Comment s'assoit-il et comment marche-t-il ?

Explication: Par cette question, Arjuna souhaite savoir comment la discipline spirituelle et la stabilité spirituelle se manifestent concrètement dans la vie quotidienne. En s'adressant à Krishna comme Keshava, Arjuna le désigne comme le Dieu tout-puissant et souverain, capable de répondre aux questions les plus profondes sur la vie et la spiritualité.

2-55

Le Seigneur Suprême dit : Ô Pârtha, lorsqu'un homme renonce à toutes les envies de satisfaire ses sens, fruit des spéculations mentales, et que, purifié, son esprit ne trouve de satisfaction qu'en lui-même, alors on dit qu'il est en pure conscience spirituelle.

Explication: Dans ce verset, Krishna répond à la question d'Arjuna sur la nature de l'homme établi dans la sagesse. Il indique qu'un tel homme a renoncé à tous les désirs issus de l'esprit. Cet homme n'est pas attaché aux objectifs ou aux désirs mondains, généralement motivés par des intérêts matériels et des besoins égoïstes. Il est libre de l'attachement car son esprit a été purifié du désir d'acquérir des biens mondains.

2-56

Celui dont l'esprit demeure serein dans la souffrance, qui n'aspire pas au bonheur et qui est libre de l'attachement, de la peur et de la colère, celui-là est appelé le sage dont l'esprit est ferme.

Explication: L'homme libre de l'attachement, qui ne s'inquiète pas des souffrances et n'aspire pas au plaisir, est appelé le sage qui a atteint la maturité et la stabilité spirituelles. Ce verset enseigne que ce n'est que lorsque l'homme surmonte l'attachement au matériel et la peur des difficultés de la vie qu'il peut être véritablement libre et sage.

2-57

Dans le monde matériel, celui qui n'est pas joyeux lorsqu'il lui arrive quelque chose de bien et qui n'est pas triste lorsqu'il arrive quelque chose de mauvais, celui-là est fermement établi dans la connaissance parfaite.

Explication: La sagesse stable est celle qui ne guide pas l'homme en fonction de ses désirs et de ses tentations émotionnelles, mais qui le maintient également calme dans des circonstances favorables et défavorables.

2-58

Celui qui peut retirer ses sens de leurs objets, comme une tortue rentre ses membres dans sa carapace, celui-là est véritablement établi dans la sagesse.

Explication: Ce verset souligne l'importance du contrôle des sens sur le chemin de la maturité et de la sagesse spirituelles. L'homme qui peut maîtriser ses sens et ne pas les laisser dominer son esprit et ses actions est stable dans la sagesse et capable d'atteindre la paix et l'équilibre intérieurs.

2-59

L'âme incarnée peut s'abstenir des plaisirs des sens, bien que le désir des objets des sens subsiste. Mais en faisant l'expérience d'un goût supérieur, elle perd tout intérêt pour eux et s'établit dans la conscience.

Explication: Dans ce verset, Krishna explique que l'homme qui s'abstient des plaisirs des sens peut s'éloigner des objets des sens, mais que le désir pour ceux-ci peut subsister au fond de son cœur. Ce désir ne disparaît pas par simple abstinence, car les sens et l'esprit peuvent encore être attachés aux plaisirs mondains. Lorsque l'homme atteint l'expérience suprême — l'illumination spirituelle ou la vraie nature de l'âme — ce désir des plaisirs mondains disparaît de lui-même, car cette expérience suprême est liée à la conscience de la présence divine. Lorsque l'homme fait l'expérience de la vérité suprême, il comprend que les désirs matériels sont insignifiants et transitoires par rapport à l'épanouissement spirituel.

2-60

Ô Arjuna, les sens sont si forts et impétueux qu'ils entraînent de force l'esprit même de celui qui s'efforce de les maîtriser.

Explication: Même lorsqu'une personne est réfléchie et raisonnable, ses sens peuvent fortement influencer son esprit et provoquer des écarts par rapport à l'équilibre et à la discipline spirituelle. Il est donc très important non seulement d'essayer de maîtriser l'esprit, mais aussi de pratiquer constamment la discipline du contrôle des sens afin de maintenir la stabilité et la concentration.

2-61

Celui qui maîtrise ses sens en les gardant pleinement sous contrôle et qui tourne sa conscience vers Moi, celui-là est appelé un homme à l'intelligence stable.

Explication: L'homme qui contrôle ses sens et tourne son esprit vers Dieu est capable de maintenir une sagesse stable et n'est pas sujet aux troubles causés par les sens. Ce verset souligne que la vraie sagesse s'atteint lorsque l'esprit et les sens sont maîtrisés, et que l'homme vit avec un objectif spirituel et une paix intérieure.

2-62

En méditant sur les objets des sens, l'attachement à ceux-ci se développe, de l'attachement naît la convoitise et de la convoitise naît la colère.

Explication: Dans ce verset, Krishna explique le processus de l'esprit et des émotions humaines qui conduit aux conflits et aux souffrances intérieurs. Lorsqu'une personne pense aux objets des sens (souhaite acquérir des choses ou profiter des plaisirs mondains), un attachement à ces objets se développe en elle. Cet attachement renforce encore le désir pour eux, ce qui est une forme de passion. Si les désirs ne sont pas satisfaits, ils se transforment en colère, ce qui peut conduire à une agitation intérieure et à une nouvelle perte de contrôle de l'esprit. Ce cycle — des pensées sur les objets mondains à la colère — est un état d'esprit négatif qui écarte la personne du chemin spirituel. Ce verset enseigne que pour éviter les émotions négatives et la colère, il est important de contrôler ses pensées et de ne pas accorder trop d'attention aux objets et aux plaisirs mondains. La croissance spirituelle et la paix intérieure sont possibles lorsque la personne cesse de s'attacher aux objets des sens et ne laisse pas le désir dominer son esprit.

2-63

De la colère naît l'égarement total, et l'égarement obscurcit la mémoire. Lorsque la mémoire est obscurcie, la raison est perdue, et lorsque la raison est perdue, l'homme retombe dans le puits matériel.

Explication: Dans ce verset, Krishna décrit la régression émotionnelle et spirituelle qui se produit lorsqu'une personne succombe à la colère. Ce verset souligne l'importance de contrôler ses émotions, en particulier la colère, car elle peut déclencher un processus autodestructeur qui mène à la dégradation spirituelle. Pour atteindre la paix intérieure et la sagesse, il est nécessaire de s'abstenir de la colère et de garder l'esprit clair et équilibré.

2-64

Mais l'homme qui est libre de l'attachement et de la haine et qui est capable de contrôler ses sens par des principes restrictifs, celui-là peut obtenir la grâce de Dieu.

Explication: Dans ce verset, Krishna indique que l'homme qui est capable de maîtriser ses sens et de s'abstenir de l'attachement et de l'aversion pour les objets des sens est celui qui atteint la paix intérieure. Contrairement à ceux qui cèdent à la convoitise ou aux impulsions d'évitement, cet homme agit en accord avec sa nature intérieure et contrôle ses sens au lieu de les laisser le contrôler.

2-65

Un homme qui est paisible de cette manière n'a plus de souffrances ; avec une telle conscience paisible, la raison de l'homme se stabilise bientôt.

Explication : Ce verset enseigne que pour atteindre la sagesse intérieure et la liberté de la souffrance, il est nécessaire de cultiver la paix de l'esprit. Lorsqu'une personne atteint cette paix, son esprit devient clair et la sagesse spirituelle s'établit rapidement, ce qui mène à l'harmonie intérieure et à la croissance spirituelle.

2-66

Un homme qui n'est pas connecté au Suprême ne peut avoir ni une intelligence transcendante, ni un esprit équilibré, sans lequel la paix est impossible. Et comment peut-il y avoir du bonheur sans paix ?

Explication : Ce verset enseigne que le bonheur spirituel vient du contrôle de l'esprit et des sens. Ce n'est que lorsque l'on est uni à la discipline spirituelle que l'on peut atteindre la sagesse, la paix et le bonheur.

2-67

L'esprit qui suit les sens agités emporte la sagesse de l'homme, tout comme le vent emporte un bateau sur les eaux.

Explication : Tout comme le vent emporte un bateau sur des eaux agitées, l'incontrôle des sens peut détourner une personne de la sagesse et de la paix intérieure. Pour atteindre la stabilité spirituelle, il est important que l'esprit ne soit pas soumis à l'influence et à l'agitation des sens, car une telle instabilité peut conduire à la dispersion de l'esprit et à la perte de compréhension.

2-68

C'est pourquoi, ô homme aux bras puissants, celui dont les sens sont soustraits du contact avec leurs objets possède assurément une intelligence ferme.

Explication : En maîtrisant les sens et en s'abstenant des tentations du monde, une personne devient spirituellement stable et atteint la paix et la clarté intérieures. Ce contrôle sur les sens est essentiel pour atteindre la clarté mentale et une compréhension profonde de la vie, ce qui est important pour mener une vie pleine de sagesse.

2-69

Ce qui est la nuit pour tous les êtres est le temps de veille pour le maîtrisé. Quand les êtres sont éveillés, c'est l'état de nuit pour le sage.

Explication : Dans ce verset, Krishna utilise la métaphore de la nuit et du jour pour expliquer la différence entre la perception et la compréhension du monde d'une personne sage (discipline spirituelle ou penseur) et celles des êtres ordinaires. Pour les êtres ordinaires, attachés au monde matériel, ce qui est clair et éveillé pour le sage (le maîtrisé) apparaît comme la nuit – c'est-à-dire que cela leur est incompréhensible et inaccessible. Ils sont éveillés lorsqu'ils sont engagés dans les affaires du monde, mais la conscience spirituelle leur reste cachée. À l'inverse, le sage, qui a atteint une profonde compréhension intérieure et une liberté par rapport aux tentations matérielles, voit la réalité véritable, qui est cachée à ceux qui sont plongés dans les illusions du monde matériel. Lorsque les êtres ordinaires sont absorbés par les activités et les désirs mondains, cette activité mondaine lui apparaît comme la nuit – comme quelque chose d'insignifiant et de lointain. Ce verset enseigne que la personne sage est éveillée à la compréhension spirituelle, tandis que les êtres ordinaires sont guidés par des stimuli matériels. Il souligne la perception différente entre ceux qui ont maîtrisé leurs sens et atteint la sagesse, et ceux qui sont encore attachés au monde.

2-70

Seul l'homme que n'ébranle pas le flot incessant des désirs qui entrent comme les rivières dans l'océan, qui est toujours paisible, et non celui qui s'efforce de satisfaire ces désirs, peut atteindre la paix.

Explication : Ce verset explique que la paix est atteinte par celui qui n'est pas attaché à ses désirs et ne cherche pas à les satisfaire. Une personne qui aspire constamment à la satisfaction de ses désirs mondains est incapable d'atteindre une véritable paix intérieure. Tout comme l'océan reste inchangé même lorsque l'eau s'y déverse, l'homme doit être intérieurement stable, malgré les tentations extérieures des désirs.

2-71

L'homme qui renonce à tous les désirs, qui vit sans attachement, sans sentiment de propriété et sans ego, atteint la paix.

Explication : Ce verset enseigne que la paix ne peut être atteinte que lorsque l'on vit de manière altruiste, libre de désirs, d'ego et d'attachement. Une telle vie mène à l'équilibre et à l'harmonie tant avec soi-même qu'avec le monde environnant.

2-72

Tel est, ô Pārtha, l'état spirituel et divin qu'en atteignant, on ne se laisse plus aller aux illusions. Si même à l'heure de la mort, on est capable d'être dans cet état, on peut entrer dans le royaume de Dieu.

Explication : Dans ce verset, Krishna décrit l'état spirituel ultime qui mène à la réalisation de la Conscience Divine. C'est un état de stabilité spirituelle et de libération, où la personne, en atteignant ce niveau, ne se confond plus et ne se soumet plus aux illusions du monde. Une telle personne acquiert une compréhension profonde de la véritable nature de l'âme et de la Conscience Divine (la réalité spirituelle suprême), devenant libre de la souffrance et de l'attachement. Dans cet état, elle conserve l'équilibre et la paix, même si la vie touche à sa fin, et finit par atteindre la réalisation et la libération de la Conscience Divine.