15-1

Le Seigneur suprême a dit : Il existe un figuier éternel dont les racines sont en haut et les branches en bas, et dont les feuilles sont les hymnes védiques. Celui qui connaît cet arbre connaît les Védas.

Explication : Dans ce verset, Krishna commence une explication de la structure du monde spirituel et matériel, en utilisant l'image d'un figuier éternel. Cet arbre, dont les racines montent (dans le monde spirituel) et les branches descendent (dans le monde matériel), symbolise l'unité de tout ce qui existe et son lien avec le Divin. Les hymnes védiques, qui sont comme les feuilles de l'arbre, sont une source de connaissances qui aident à comprendre cette image et toute la vraie nature. Celui qui comprend le symbolisme de cet arbre comprend vraiment les Védas et la connaissance spirituelle.

15-2

Les branches de cet arbre, nourries par les trois gunas de la nature matérielle, s'étendent vers le haut et vers le bas. Les jeunes pousses sont les objets des sens. L'arbre a aussi des racines qui s'étendent vers le bas et sont liées aux fruits des actions de la société humaine.

Explication : Dans ce verset, Krishna poursuit son explication de l'image du figuier. Les branches de l'arbre, qui s'étendent vers le haut et vers le bas et qui sont nourries par les trois gunas de la nature matérielle (la bonté, la passion et l'ignorance), symbolisent différents niveaux d'existence matérielle et d'expériences. Les jeunes pousses sont les objets des sens qui attirent l'âme et la lient au monde matériel. L'arbre a aussi des racines qui s'étendent vers le bas et symbolisent les actions des hommes et leurs conséquences (karma), qui lient l'âme au monde matériel.

15-3

La vraie forme de cet arbre ne peut être perçue dans ce monde. Personne ne peut comprendre où il finit, où il commence et où est sa base. Mais cet arbre, aux racines profondément ancrées, peut être abattu par l'arme du détachement.

Explication : Dans ce verset, Krishna explique que la vraie nature du monde matériel, symbolisée par le figuier, ne peut être pleinement appréhendée par la perception humaine limitée. Son début, sa fin et sa base restent cachés. Cependant, cette forte attache au monde matériel peut être brisée par l'arme du détachement, c'est-à-dire en renonçant aux désirs et aux attachements matériels.

15-4

Après cela, il faut chercher cet endroit d'où personne ne revient, et là il faut se soumettre au Seigneur Suprême, de qui tout a émané et s'est répandu depuis la nuit des temps.

Explication : Dans ce verset, Krishna indique le chemin de la libération spirituelle. Après s'être libéré de l'attachement au monde matériel, il faut chercher cette réalité spirituelle d'où personne ne revient dans le cycle matériel de la naissance et de la mort. Dans cette réalité spirituelle, il faut se soumettre au Seigneur Suprême, de qui tout a émané et s'est répandu depuis la nuit des temps.

15-5

Ceux qui sont libérés de l'orgueil, de l'illusion et de la mauvaise compagnie, qui comprennent l'éternel, qui se sont libérés de la convoitise matérielle, qui sont libérés de la dualité du bonheur et de la souffrance et qui savent comment se soumettre à la Personne Suprême avec un esprit clair, atteignent cette demeure éternelle.

Explication : Dans ce verset, Krishna décrit les qualités qui caractérisent une personne prête à atteindre la demeure spirituelle éternelle. Une telle personne est libérée de l'orgueil, de l'illusion et de l'influence de la mauvaise compagnie, comprend la nature éternelle de l'âme, s'est libérée de la convoitise matérielle et est capable de rester paisible tant dans les moments de bonheur que de souffrance. Elle sait comment se soumettre à la Personne Suprême – Dieu – avec un esprit clair.

15-6

Cette demeure suprême qui est la Mienne n'est pas illuminée par le soleil, ni par la lune, ni par le feu, ni par la lumière de l'électricité. Ceux qui l'atteignent ne reviennent jamais dans ce monde matériel.

Explication : Dans ce verset, Krishna décrit sa demeure suprême – le monde spirituel, qui diffère du monde matériel. Il ne dépend pas de sources de lumière matérielles telles que le soleil, la lune, le feu ou l'électricité. Il est autosuffisant et rempli de lumière spirituelle. Ceux qui atteignent cette demeure ne reviennent jamais dans le monde matériel limité et plein de souffrances.

15-7

Les êtres vivants dans ce monde limité sont Mes particules éternelles. En raison d'une vie limitée, ils luttent durement avec les six sens, parmi lesquels se trouve l'esprit.

Explication : Dans ce verset, Krishna révèle que tous les êtres vivants sont ses particules éternelles, ce qui signifie qu'ils possèdent une étincelle divine. Cependant, étant dans le monde matériel limité, ils sont obligés de lutter durement avec les six sens (les cinq sens et l'esprit), qui les soumettent constamment aux désirs et aux souffrances.

15-8

L'être vivant, dans le monde matériel, transporte ses diverses conceptions de la vie d'un corps à l'autre, comme l'air transporte les odeurs. Ainsi, il obtient un corps puis le quitte pour en obtenir un autre.

Explication : Dans ce verset, Krishna compare la transmigration de l'âme d'un corps à l'autre à l'air qui emporte avec lui différentes odeurs. L'être vivant, en fonction de sa conscience et de ses désirs, passe d'un corps à l'autre, emportant avec lui les impressions et les expériences accumulées lors des vies précédentes.

15-9

L'être vivant, arrivant ainsi dans un autre corps grossier, acquiert un certain type d'oreilles, d'yeux, de langue, de nez et de sens du toucher, qui sont regroupés autour de l'esprit. De cette façon, il jouit d'un ensemble particulier d'objets des sens.

Explication : Dans ce verset, Krishna explique qu'en s'incarnant dans un nouveau corps, l'être vivant acquiert un certain type d'organes sensoriels – oreilles, yeux, langue, nez et sens du toucher, qui sont regroupés autour de l'esprit. Grâce à ces sens, l'âme jouit d'un certain ensemble d'objets des sens qui correspondent à son nouveau corps et à ses conditions de vie.

15-10

Les non-éclairés sont incapables de comprendre comment l'être vivant peut quitter son corps, ni quel type de corps il apprécie sous l'emprise des gunas de la matière. Mais celui dont les yeux sont formés à la connaissance peut voir tout cela.

Explication : Dans ce verset, Krishna souligne la différence entre une personne éclairée et une personne non éclairée. Les non-éclairés, qui manquent de connaissance spirituelle, sont incapables de comprendre le processus de transmigration de l'âme – comment l'être vivant quitte un corps et s'incarne dans un autre, ainsi que la façon dont il apprécie différents corps sous l'influence des gunas de la matière. En revanche, celui dont les yeux sont formés à la connaissance spirituelle est capable de tout voir et de tout comprendre clairement.

15-11

Les pratiquants de discipline spirituelle réalisés qui s'efforcent peuvent voir tout cela clairement. Mais ceux dont l'esprit n'est pas développé et qui n'ont pas atteint la réalisation de soi ne peuvent pas voir ce qui se passe, même s'ils font de leur mieux.

Explication: Dans ce verset, Krishna souligne que les pratiquants de discipline spirituelle réalisés, qui sont déterminés et font des efforts sur le chemin spirituel, peuvent clairement voir la nature de l'âme et son interaction avec le corps. En revanche, ceux dont l'esprit n'est pas développé spirituellement et qui n'ont pas atteint la réalisation de soi ne peuvent pas percevoir ces vérités, même s'ils s'efforcent beaucoup. Cela souligne la nécessité d'une purification intérieure et d'une pratique spirituelle pour acquérir une véritable compréhension.

15-12

L'éclat du soleil qui dissipe les ténèbres de tous les mondes vient de Moi. L'éclat de la lune et l'éclat du feu viennent aussi de Moi.

Explication: Dans ce verset, Krishna révèle qu'Il est la source de toute lumière et énergie existantes. L'éclat du soleil qui dissipe les ténèbres dans le monde entier, l'éclat de la lune qui brille la nuit, et l'éclat du feu qui donne chaleur et lumière, tout cela vient de Krishna. Ce verset symbolise la présence du pouvoir divin dans tous les phénomènes naturels.

15-13

Je pénètre dans chaque système planétaire, et par Mon pouvoir, ils restent sur leurs orbites. Je deviens la lune et ainsi je donne la sève vitale à toutes les plantes.

Explication: Dans ce verset, Krishna continue d'expliquer son influence omniprésente sur l'univers. Il entre dans chaque système planétaire et, par son pouvoir, les maintient sur des orbites fixes, assurant la stabilité et l'ordre dans le cosmos. De même, Il devient la lune, qui donne la sève vitale aux plantes de la Terre, favorisant leur croissance et leur développement.

15-14

Je suis le feu digestif dans le corps de tous les êtres vivants, et Je m'unis à l'air d'expiration et d'inspiration pour digérer les quatre types de nourriture.

Explication: Dans ce verset, Krishna révèle sa présence dans le corps de tous les êtres vivants en tant que feu digestif, qui aide à digérer différents types de nourriture. Il s'unit à l'air d'expiration et d'inspiration, c'est-à-dire à la force vitale, pour assurer le processus de digestion et maintenir la vie.

15-15

Je suis à l'intérieur du cœur de chacun, et de Moi viennent la mémoire, la connaissance et l'oubli. Je suis ce qui doit être connu à travers toutes les Védas, et Je suis en vérité le compilateur du Védānta et le connaisseur des Védas.

Explication: Dans ce verset, Krishna explique qu'Il réside dans le cœur de tous les êtres et est la source de la mémoire, de la connaissance et de l'oubli. C'est Lui qui doit être connu à travers toutes les Védas - les écritures sacrées. Il est le compilateur du Védānta, l'essence des Védas, et le véritable connaisseur des Védas, car Il est l'origine et la destination spirituelle de tout ce qui existe.

15-16

Il y a deux types d'êtres : les périssables et les impérissables. Dans le monde matériel, tous les êtres vivants sont périssables, mais dans le monde spirituel, tous les êtres vivants sont appelés impérissables.

Explication: Dans ce verset, Krishna explique la différence entre deux types d'êtres : les périssables et les impérissables. Dans le monde matériel, tous les êtres vivants sont sujets à la naissance, à la mort et à la destruction, c'est-à-dire qu'ils sont périssables. En revanche, dans le monde spirituel, tous les êtres vivants sont éternels et impérissables, car ils sont libres des limitations de la matière.

15-17

Outre ces deux-là, il y a l'être vivant suprême, Dieu lui-même, qui est entré dans les trois mondes et les maintient en tant que Seigneur éternel.

Explication: Dans ce verset, Krishna révèle qu'il existe une réalité encore supérieure - Dieu lui-même, qui est le plus grand de tous les êtres vivants. Il est entré dans les trois mondes (matériel, subtil et spirituel) et les maintient en tant que Seigneur éternel, qui est au-dessus des êtres périssables et impérissables.

15-18

Puisque Je suis transcendantal, au-delà du périssable et de l'impérissable, et puisque Je suis le plus grand, Je suis loué à la fois dans le monde et dans les Védas comme cette Personne Suprême.

Explication: Dans ce verset, Krishna affirme sa nature transcendantale, qui est supérieure à la fois aux êtres matériels périssables et aux êtres spirituels impérissables. Il est le plus grand, c'est pourquoi Il est loué à la fois dans le monde et dans les Védas comme la Personne Suprême, le commencement et la fin de toutes choses.

15-19

Celui qui Me connaît sans aucun doute comme le Seigneur Suprême de tout, connaît tout. C'est pourquoi, ô descendant de Bharata, il commence à Me servir de tout son cœur.

Explication: Dans ce verset, Krishna souligne que celui qui le reconnaît sans aucun doute comme le Seigneur Suprême de tout acquiert une connaissance complète de tout. Une telle reconnaissance conduit à un véritable service spirituel qui vient du fond du cœur et est dédié uniquement à Dieu.

15-20

Ô sans péché, c'est la partie la plus secrète des écritures védiques que Je t'ai maintenant révélée. Celui qui la comprend deviendra sage et ses efforts deviendront parfaits.

Explication: Dans ce verset, Krishna conclut le quinzième chapitre en indiquant que son enseignement est la partie la plus secrète des écritures védiques, qui révèle la vérité la plus profonde sur Dieu, l'âme et leurs relations mutuelles. Celui qui comprend véritablement cet enseignement devient sage et ses efforts sur le chemin spirituel sont couronnés par la perfection - la libération et l'unité avec le Divin.