17-1

Arjuna demanda : Ô Krishna, quelle est la situation de ceux qui ne suivent pas les principes des écritures, mais adorent selon leur imagination ? Se trouvent-ils dans la vertu, la passion ou l'ignorance ?

Explication: Dans ce verset, Arjuna pose une question à Krishna sur la situation des personnes qui n'adorent pas conformément aux principes des écritures, mais selon leurs propres imaginations et croyances. Il souhaite savoir si une telle action correspond à la qualité de la vertu, de la passion ou de l'ignorance, révélant ainsi la valeur spirituelle de cette action.

17-2

Le Seigneur Suprême répondit : Selon les qualités qui influencent la nature des âmes incarnées, la foi peut être divisée en trois types : la vertu, la passion et l'ignorance. Maintenant, écoute à ce sujet.

Explication: Dans ce verset, Krishna répond que la foi de l'âme incarnée peut être de trois types selon les qualités de la nature matérielle qui l'influencent : la vertu, la passion ou l'ignorance. Il invite Arjuna à écouter une explication plus détaillée sur la façon dont ces qualités affectent la foi et l'état spirituel d'une personne.

17-3

Ô descendant de Bharata, la foi de chaque homme correspond à son essence, influencée par les qualités matérielles. On dit que l'homme est constitué de sa foi, et telle est sa foi, tel est-il lui-même.

Explication: Dans ce verset, Krishna explique que la foi de chaque personne est directement liée à son essence, qui est formée et influencée par les qualités de la nature matérielle. La foi d'une personne reflète son état intérieur, et on peut dire qu'une personne est ce qu'elle croit, et cette foi détermine ses actions et son cheminement spirituel.

17-4

Les personnes qui sont dans la vertu adorent les dieux ; celles qui sont dans la passion adorent les démons, mais celles qui sont dans l'ignorance adorent les esprits et les fantômes.

Explication: Dans ce verset, Krishna explique comment les personnes, sous l'influence de différentes qualités de la nature matérielle, choisissent différents objets de culte. Ceux qui sont dans la vertu s'adressent aux dieux, car leur conscience est pure et tend vers la spiritualité ; ceux qui sont dans la passion adorent les démons, car ils sont guidés par le désir de pouvoir et de plaisirs matériels ; tandis que ceux qui sont dans l'ignorance adorent les esprits et les fantômes, car leur conscience est obscurcie et ils sont incapables de voir une vérité supérieure.

17-5

Ceux qui pratiquent des austérités sévères qui ne sont pas décrites dans les écritures et le font par fierté, égoïsme, luxure et attachement.

Explication: Dans ce verset, Krishna commence à décrire les personnes qui pratiquent des austérités motivées par de mauvais motifs. Ils pratiquent des austérités sévères qui ne sont pas conformes aux instructions des écritures, et le font par fierté, égoïsme, luxure et attachement, et une telle action n'est pas spirituelle mais basée sur une mauvaise compréhension et des désirs matériels.

17-6

Ceux qui sont insensés et torturent les éléments matériels qui composent le corps, et l'Âme Suprême qui réside dans le corps, sont considérés comme des démons.

Explication: Dans ce verset, Krishna poursuit sa description de ceux qui pratiquent de fausses austérités, indiquant que ces personnes agissent de manière insensée et nuisent à la fois aux éléments matériels de leur corps et à l'Âme Suprême qui réside dans le corps. Une telle action est assimilée à une action démoniaque, car elle est contraire aux principes spirituels et nuit à soi-même et au Divin.

17-7

Même la nourriture que chacun préfère est de trois sortes, selon les trois qualités de la nature matérielle. Il en va de même pour le sacrifice, l'ascèse et la charité. Maintenant, écoute la différence entre eux.

Explication: Dans ce verset, Krishna explique que même le choix de la nourriture dépend des trois qualités de la nature matérielle - la bonté, la passion et l'ignorance. De même, le sacrifice, l'ascèse et la charité diffèrent selon les qualités qui influencent ces actions, et Krishna invite Arjuna à écouter une explication plus détaillée de ces différences.

17-8

La nourriture agréable à ceux qui sont dans la qualité de la bonté prolonge la vie, purifie l'existence, donne de la force, de la santé, du bonheur et de la satisfaction. Une telle nourriture est succulente, grasse, saine et agréable au cœur.

Explication: Dans ce verset, Krishna décrit la nourriture agréable et appropriée à ceux qui sont sous l'influence de la qualité de la bonté. Une telle nourriture prolonge la vie, purifie l'essence de l'homme, donne de la force, améliore la santé et procure des sentiments de bonheur et de satisfaction. Elle est succulente, grasse, saine et agréable au cœur, c'est-à-dire qu'elle crée des sentiments et des émotions positifs.

17-9

La nourriture trop amère, trop acide, salée, chaude, piquante, sèche et brûlante est agréable à ceux qui sont dans la qualité de la passion. Une telle nourriture cause de la souffrance, du chagrin et des maladies.

Explication: Dans ce verset, Krishna décrit la nourriture agréable à ceux qui sont sous l'influence de la qualité de la passion. Une telle nourriture est trop amère, trop acide, salée, chaude, piquante, sèche et brûlante, et elle cause de la souffrance, du chagrin et des maladies, car elle est trop intense et irritante, reflétant la nature destructrice de la qualité de la passion.

17-10

La nourriture préparée plus de trois heures avant d'être mangée, la nourriture qui est insipide, qui commence à se détériorer et à sentir mauvais, la nourriture qui consiste en des restes et des choses impures, est agréable à ceux qui sont dans la qualité des ténèbres et de l'ignorance.

Explication: Dans ce verset, Krishna décrit la nourriture agréable à ceux qui sont sous l'influence de la qualité de l'ignorance et des ténèbres. Une telle nourriture a été préparée longtemps avant d'être mangée, elle est insipide, a commencé à se détériorer, sent mauvais, se compose de restes et de choses impures, et cela reflète l'influence de la qualité de l'ignorance sur les choix d'une personne et indique une dégradation spirituelle et physique.

17-11

De tous les sacrifices, celui qui est accompli conformément aux instructions des écritures, par devoir, et qui est accompli par ceux qui ne désirent aucune récompense, correspond à la qualité de la bonté.

Explication: Dans ce verset, Krishna décrit un sacrifice qui correspond à la qualité de la bonté. Un tel sacrifice est accompli par devoir, conformément aux instructions des écritures, et il est accompli par des personnes qui ne désirent aucune récompense ou avantage personnel, et cette action est altruiste et vise à accomplir un devoir spirituel.

17-12

Mais le sacrifice qui est accompli dans le but d'obtenir un avantage matériel ou par vanité, ô le meilleur des Bhāratas, sache qu'il correspond à la qualité de la passion.

Explication: Dans ce verset, Krishna explique que le sacrifice qui est accompli dans le but d'obtenir un avantage matériel ou par vanité correspond à la qualité de la passion. Ce type de sacrifice n'est pas véritablement spirituel car il est axé sur des avantages extérieurs et la satisfaction de l'ego personnel.

17-13

Tout sacrifice qui est accompli sans tenir compte des instructions des écritures, qui ne donne pas de plaisir spirituel, sans foi, correspond à la qualité de l'ignorance.

Explication: Dans ce verset, Krishna décrit un sacrifice qui correspond à la qualité de l'ignorance. Un tel sacrifice est accompli sans tenir compte des instructions des écritures, il n'apporte aucun plaisir spirituel, il est sans foi et correspond à la qualité de l'ignorance, et cette action est contraire aux principes spirituels et ne correspond pas à la véritable essence du sacrifice.

17-14

L'ascèse corporelle consiste à honorer le Seigneur Suprême, les maîtres spirituels, les aînés, les personnes devenues pures, honnêtes, à observer la continence spirituelle et à être non-violent.

Explication: Dans ce verset, Krishna commence à expliquer ce qu'est l'ascèse corporelle. Elle implique le respect envers le Seigneur Suprême, les maîtres spirituels, les parents et les personnes âgées, ainsi que l'observation de la pureté, de l'honnêteté, de la continence spirituelle et de la non-violence, et ces actions aident à discipliner le corps et à le préparer à la pratique spirituelle.

17-15

L'ascèse de la parole consiste à dire des mots qui sont vrais, agréables, bienveillants et qui n'inquiètent pas les autres, ainsi qu'à réciter régulièrement les textes védiques.

Explication: Dans ce verset, Krishna explique ce qu'est l'ascèse de la parole. Elle consiste à prononcer des paroles vraies, agréables, bienveillantes qui n'inquiètent ni n'offensent les autres, et l'ascèse de la parole comprend également la récitation régulière des textes védiques, ce qui aide à purifier l'esprit et à le remplir de connaissances spirituelles.

17-16

Et la satisfaction, la simplicité, le sérieux, la maîtrise de soi et la purification de son existence sont les ascèses de l'esprit.

Explication: Dans ce verset, Krishna décrit l'ascèse de l'esprit. Elle implique la satisfaction de ce qui est, la simplicité, le sérieux, la maîtrise de soi et la purification de son existence en se débarrassant des pensées et des émotions négatives, et que l'ascèse de l'esprit aide à calmer l'esprit et à le préparer à une pratique spirituelle plus profonde.

17-17

Cette triple austérité accomplie avec une foi transcendantale par des hommes qui n'espèrent aucun avantage matériel, mais qui agissent uniquement pour le Suprême, est appelée austérité dans la vertu.

Explication: Dans ce verset, Krishna explique que la triple austérité (corporelle, verbale et mentale), accomplie avec une foi transcendantale par des hommes qui n'espèrent aucun avantage matériel, mais qui agissent uniquement pour le Suprême, correspond à la qualité de la vertu. Cette austérité vise le progrès spirituel et le service à Dieu, et non l'avantage personnel.

17-18

L'austérité accomplie par fierté, pour obtenir respect, honneur et adoration, est appelée austérité de la passion. Elle n'est ni durable ni véritable.

Explication: Dans ce verset, Krishna décrit l'austérité correspondant à la qualité de la passion. Une telle austérité est accomplie par fierté, pour obtenir respect, honneur et adoration des autres, et elle n'est ni durable ni véritable, car elle n'est pas basée sur une motivation spirituelle sincère, mais sur des désirs égoïstes.

17-19

Et l'austérité qui est accomplie dans la folie, en se torturant ou pour détruire ou nuire aux autres, est appelée austérité dans l'ignorance.

Explication: Dans ce verset, Krishna décrit l'austérité correspondant à la qualité de l'ignorance ou des ténèbres. Une telle austérité est accomplie dans la folie, en se torturant ou dans l'intention de détruire ou de nuire aux autres, et elle est destructrice et ne correspond pas aux principes spirituels, car elle est basée sur l'ignorance et la malveillance.

17-20

Le don qui est fait par devoir, sans rétribution, au bon moment et au bon endroit, à une personne digne, est considéré comme un don dans la vertu.

Explication: Dans ce verset, Krishna décrit un don correspondant à la qualité de la vertu. Un tel don est fait par devoir, sans aucune rétribution, au bon moment et au bon endroit, et à une personne digne qui l'appréciera et l'utilisera vraiment pour sa croissance spirituelle, et ce don est désintéressé et vient d'un cœur pur.

17-21

Mais un don qui est fait avec le désir d'une récompense, ou avec le désir de fruits, ou donné à contrecœur, est considéré comme un don dans la passion.

Explication: Dans ce verset, Krishna décrit un don correspondant à la qualité de la passion. Un tel don est fait avec le désir d'une récompense ou avec le désir de résultats favorables dans le futur, et il peut également être fait à contrecœur, sans désir sincère d'aider, et ce don est égoïste et n'est pas basé sur des principes spirituels.

17-22

Et les dons qui sont faits au mauvais endroit, au mauvais moment, à des personnes indignes ou sans attention et respect appropriés, sont considérés comme des dons dans l'ignorance.

Explication: Dans ce verset, Krishna décrit un don correspondant à la qualité de l'ignorance ou des ténèbres. De tels dons sont faits au mauvais endroit et au mauvais moment, à des personnes indignes qui ne les apprécieront pas ou les utiliseront à mauvais escient, et de plus, ils sont faits sans l'attention et le respect appropriés, ce qui indique l'imprudence et l'ignorance spirituelle du donateur.

17-23

Dès le début de la création, trois mots – « vérité, essence sublime, esprit » – ont été utilisés pour désigner la Vérité Absolue Suprême. Ces trois mots étaient utilisés par les prêtres en chantant les hymnes des Védas et en effectuant des sacrifices pour satisfaire le Très-Haut.

Explication: Dans ce verset, Krishna explique la signification de trois mots qui sont utilisés depuis le début de la création pour désigner la Vérité Absolue Suprême. Ces mots sont "Om Tat Sat", qui signifie "vérité, essence sublime, esprit", et ils sont utilisés par les prêtres lorsqu'ils chantent des hymnes védiques et accomplissent des rituels de sacrifice pour satisfaire le Très-Haut.

17-24

Par conséquent, les exécutants de rituels transcendantaux qui aspirent au Très-Haut commencent toujours le sacrifice, la charité et les austérités par le mot « vérité », conformément aux instructions des écritures saintes.

Explication: Dans ce verset, Krishna explique que les exécutants de rituels transcendantaux qui aspirent au Très-Haut commencent toujours le sacrifice, la charité et les austérités par le mot « vérité », qui symbolise la Vérité Absolue Suprême. Le mot "tat" indique le renoncement aux fruits provenant du sacrifice, de la charité et des austérités. Cette pratique est effectuée conformément aux instructions des écritures saintes pour s'assurer que les rituels sont effectués correctement et avec une intention pure.

17-25

Sans convoiter les fruits, il faut accomplir divers rituels de sacrifice, de charité et d'austérité, en prononçant le mot essence sublime. Le but de ces actions transcendantales est de se libérer de l'attachement matériel.

Explication: Dans ce verset, Krishna explique que divers rituels de sacrifice, de charité et d'austérité doivent être accomplis sans désir de fruits matériels, mais avec le mot essence sublime, qui indique la dédicace de l'action à la Vérité Suprême. Le mot "sat" désigne les actions transcendantales qui aident à se libérer des liens matériels. Le but de telles actions transcendantales est de se libérer des liens du monde matériel et d'atteindre la liberté spirituelle.

17-26

La Vérité Absolue est le but du dévouement transcendantal, et elle est désignée par le mot esprit. Ô Pārtha, le sacrifice lui-même est aussi appelé esprit, et la vérité est toujours dans un état transcendantal.

Explication: Dans ce verset, Krishna explique que la Vérité Absolue est le but du dévouement transcendantal et est désignée par le mot esprit. Le sacrifice lui-même, qui est accompli avec un dévouement sincère et une conscience spirituelle, est également appelé esprit. Le mot "sat" est utilisé pour désigner le Seigneur Suprême et pour désigner l'acte même de sacrifice, qui est éternel. Cela signifie que la vérité et l'action spirituelle se trouvent toujours dans un état transcendantal, en dehors des limitations du monde matériel.

17-27

Même l'offrande sacrificielle, l'austérité et la charité établies dans la vérité sont appelées le spirituel, ô Pârtha. Tout acte accompli à cette fin est également appelé spirituel.

Explication: Dans ce verset, Krishna continue son explication de la signification du mot spirituel. Il désigne la vérité et l'essence spirituelle qui résident dans l'offrande sacrificielle, l'austérité et la charité lorsqu'elles sont accomplies avec la conscience et l'intention appropriées. Tout acte accompli avec une telle approche spirituelle est considéré comme spirituel, c'est-à-dire vrai et spirituel.

17-28

Ô Pârtha, tout ce qui est fait comme sacrifice, charité ou austérité sans foi dans le Suprême est transitoire. On l'appelle le non-être, et cela ne sert ni à cette vie ni à la prochaine.

Explication: Dans ce verset, Krishna conclut le chapitre en soulignant l'importance de la foi dans la pratique spirituelle. Tout ce qui est fait comme sacrifice, charité ou austérité sans foi dans le Suprême est transitoire et n'atteint pas le véritable objectif. De telles actions sont appelées "asat" et n'apportent aucun bienfait ni dans cette vie ni dans la prochaine, car elles manquent de fondement spirituel et de véritable dévotion au Divin.