1-1

Dhritarâshtra dit : Sur le champ de bataille de Kurukshetra, champ de justice, désirant combattre, ô Sanjaya, qu'ont fait mes fils et les fils de Pandu ?

Explication : Ce verset ouvre la Bhagavad-gītā avec la question du roi aveugle Dhritarâshtra à son conseiller Sanjaya. Dhritarâshtra souhaite savoir ce qui se passe sur le champ de bataille de Kurukshetra, où ses fils (les Kauravas) et ses neveux (les Pandavas) se sont rassemblés pour combattre. Le champ de Kurukshetra est appelé champ de justice car c'est un lieu où de nombreuses batailles importantes ont été menées dans le passé, déterminant l'issue de la justice et de l'injustice.

1-2

Sanjaya dit : Voyant l'armée des Pandavas disposée pour la bataille, le roi Duryodhana s'approcha de son précepteur et prononça ces paroles.

Explication : Sanjaya commence à raconter les événements sur le champ de bataille de Kurukshetra. Duryodhana, le chef des Kauravas et roi, voit que l'armée des Pandavas est disposée pour la bataille. Il s'approche ensuite de son précepteur Drona, qui était l'instructeur militaire des Kauravas et des Pandavas, pour discuter de la situation. Ce verset souligne l'inquiétude de Duryodhana et son éventuelle agitation face à la bonne préparation et disposition de l'armée ennemie. Sa démarche auprès du précepteur indique son désir de recevoir des conseils ou des instructions avant le début de la bataille.

1-3

Ô précepteur, regarde la grande armée des fils de Pandu, si habilement disposée par ton disciple doué, le fils de Drupada.

Explication : Duryodhana s'adresse à Drona, lui rappelant que l'armée des Pandavas est dirigée par son élève Dhrishtadyumna, le fils de Drupada. C'est un point important car Drupada, le père de Dhrishtadyumna, était le plus farouche ennemi de Drona. Duryodhana souligne ce fait, peut-être pour provoquer une réaction émotionnelle chez Drona ou pour souligner que son élève combat maintenant contre lui. Cela souligne la pensée tactique de Duryodhana, sa tentative d'aggraver la situation, ainsi que de préparer Drona à combattre son ancien élève.

1-4

Dans cette armée se trouvent de nombreux archers héroïques, semblables en art du combat à Bhīma et Arjuna ; de grands guerriers comme Satyaki, Virāta et Drupada.

Explication : Duryodhana continue de décrire les guerriers les plus remarquables de l'armée des Pandavas. Il met en avant Satyaki, Virāta et Drupada, qui sont tous des guerriers courageux et exceptionnels, semblables à Bhīma et Arjuna. Jūyudhāna est Satyaki. Ces guerriers sont considérés comme d'excellents combattants, capables de lutter contre de nombreux ennemis simultanément. Duryodhana souligne probablement la force de ces héros pour montrer à son armée la position forte des adversaires et les préparer à la bataille imminente.

1-5

Avec eux se trouvent de grands, héroïques et puissants guerriers comme Dhrištakēta, Cēkitāna, Kāširādža, Purujit, Kuntibhoja et Shaibya.

Explication : Duryodhana continue d'énumérer les guerriers exceptionnels de l'armée des Pandavas, tous connus pour leur courage et leur héroïsme. Dhrištakēta est le roi du pays de Cedi, Cēkitāna est un autre héros, tandis que Kāširādža, qui représente le pays de Kāshi (l'actuelle Varanasi), est particulièrement mis en avant pour son héroïsme. Purujit et Kuntibhoja sont de la lignée de Kunti, et Shaibya est célèbre pour son courage et sa force. Ces guerriers sont remarquables parmi les hommes, ce qui indique leur excellence et leur capacité sur le champ de bataille. Duryodhana souligne la grandeur des guerriers ennemis pour donner une impression de la force de l'armée des Pandavas.

1-6

Là se trouvent le puissant Yudhāmanyu et le vaillant Uttamauja, ainsi que le fils de Subhadra et les fils de Draupadī. Ils sont tous d'excellents guerriers sur chars de combat.

Explication : Duryodhana continue d'énumérer les héros du côté des Pandavas. Yudhāmanyu et Uttamauja sont deux guerriers exceptionnels de l'armée des Pandavas, tous deux se distinguant par leur courage et leur héroïsme. Abhimanyu, fils de Subhadra et d'Arjuna, est un jeune guerrier talentueux. De plus, les fils de Draupadī sont mentionnés, qui sont également d'excellents guerriers. Tous ces guerriers sont qualifiés d'excellents combattants sur chars de combat, ce qui indique leur capacité à combattre plusieurs adversaires simultanément. Duryodhana souligne la force de l'armée des Pandavas et les excellents guerriers qui sont prêts à affronter les Kauravas.

1-7

Mais, ô le meilleur des deux fois nés, à cause de nos grands guerriers, informe-toi de ceux qui sont particulièrement habiles à diriger mon armée. Je vais te les nommer, afin que tu le saches.

Explication : Duryodhana détourne maintenant son attention des forces des Pandavas et se concentre sur les chefs exceptionnels de sa propre armée. Il s'adresse à Drona (le meilleur des deux fois nés), qui est leur précepteur militaire et commandant, et commence à lui présenter les principaux guerriers de l'armée des Kauravas. Conformément aux traditions indiennes, les "deux fois nés" sont ceux qui appartiennent aux trois premières castes. Duryodhana souhaite souligner que de leur côté aussi, il y a des chefs importants et puissants, capables de faire face à la force des Pandavas. Ce verset révèle la pensée tactique de Duryodhana et ses efforts pour motiver son camp en soulignant la force et l'importance de leurs chefs.

1-8

De ton côté se trouvent des personnalités comme toi-même, Bhīshma, Karna, Kripa, Ashvatthāma, Vikarna et Bhūriśrava.

Explication : Duryodhana énumère quelques-uns des chefs les plus importants de l'armée des Kauravas, soulignant leur force et leurs compétences exceptionnelles sur le champ de bataille. Il s'adresse d'abord à Drona, puis mentionne Bhīshma, qui est le plus vieux guerrier et le commandant en chef de leur armée. Karna, le demi-frère des Pandavas, est connu pour sa grande bravoure et sa loyauté envers Duryodhana, tandis que Kripa est célèbre pour son invincibilité. Ashvatthāma, le fils de Drona, est un puissant guerrier, et Vikarna est l'un des frères de Duryodhana. Bhūriśrava est connu pour son courage et ses capacités au combat. Avec cette énumération, Duryodhana souligne que son camp compte des guerriers tout aussi puissants et valeureux que l'armée des Pandavas, afin de motiver et de convaincre son précepteur et ses alliés de leur force.

1-9

Il y a aussi beaucoup d'autres héros qui sont prêts à donner leur vie pour moi. Ils sont tous armés de diverses armes et connaissent bien l'art de la guerre.

Explication : Duryodhana souligne que son camp ne compte pas seulement les guerriers exceptionnels qu'il a mentionnés précédemment, mais aussi de nombreux autres guerriers courageux qui sont prêts à se battre et à mourir pour lui. Ces guerriers sont armés de diverses armes et sont particulièrement expérimentés dans l'art du combat. Ici, Duryodhana essaie d'assurer que son armée n'est pas seulement pleine de chefs célèbres et exceptionnels, mais aussi de nombreux guerriers loyaux et habiles qui sont prêts à sacrifier leur vie pour sa victoire. Il souligne la force, la discipline et la préparation de l'armée au combat.

1-10

Notre force est incommensurable, et nous sommes entièrement protégés par le grand-père Bhīshma, tandis que la force des Pandavas, soigneusement gardée par Bhīma, est limitée.

Explication : Duryodhana compare ici sa propre armée à celle des Pandavas, exprimant sa confiance dans la supériorité des Kauravas. Il affirme que leur armée, protégée par le plus ancien et le plus expérimenté des guerriers, Bhīshma, est d'une force incommensurable. En revanche, l'armée des Pandavas, gardée par Bhīma, est décrite comme limitée ou moins forte. Par cette déclaration, Duryodhana tente d'inspirer ses guerriers, en soulignant que la force et la protection de leur armée sont beaucoup plus importantes grâce à la direction de Bhīshma, ce qui est important non seulement sur le plan militaire, mais aussi moral, car il est un héros respecté et honoré. Cela révèle la confiance de Duryodhana en Bhīshma comme le facteur le plus puissant dans le succès de l'armée des Kauravas.

1-11

Maintenant, vous devez tous apporter votre soutien à votre grand-père Bhîshma, en occupant vos positions respectives dans les rangs de l'armée.

Explication: Duryodhana exhorte ses guerriers à prendre fermement leurs positions de combat et manifeste en même temps un souci particulier pour la protection de Bhîshma, car il est la principale force de l'armée Kaurava. Duryodhana comprend que Bhîshma est d'une importance capitale pour leur armée et, par conséquent, il incite les guerriers à faire tout leur possible pour le protéger. Il souligne que toutes les unités de l'armée Kaurava doivent agir comme un seul corps, assurant la sécurité de Bhîshma, car il est l'élément clé de leur stratégie. Ce verset souligne l'importance de Bhîshma et le désir de Duryodhana de le protéger à tout prix.

1-12

Alors Bhîshma, le valeureux aîné de la dynastie Kuru, souffla bruyamment dans sa conque, produisant un son semblable au rugissement d'un lion, donnant de la joie à Duryodhana.

Explication: Bhîshma, le grand-père des Kauravas et le plus grand guerrier, veut inspirer et encourager Duryodhana, qui avait auparavant exprimé des inquiétudes quant à la bataille à venir. Bhîshma, qui est un guerrier très expérimenté et puissant, démontre symboliquement son courage et sa puissance en soufflant dans une conque sonore. Cela exprime la préparation au combat et indique qu'il est tout à fait prêt à se battre. L'action de Bhîshma est comparée au rugissement d'un lion, qui symbolise la force et l'autorité, et son but est de donner un soutien moral et de la confiance à Duryodhana et à son armée.

1-13

Puis soudain, se mirent à résonner des conques, des tambours, des timbales, des cymbales et des trompettes, et un tumulte immense se produisit.

Explication: Ce verset décrit le son qui retentit au début de la bataille. Après que Bhîshma ait soufflé dans sa conque, les autres guerriers de l'armée Kaurava se sont également joints, jouant de divers instruments de guerre tels que des conques, des tambours, des timbales et des trompettes. Cette cascade de sons symbolise la préparation de l'armée à engager le combat. Le bruit était immense et puissant, témoignant de la force des Kauravas et de leur intention d'entamer la bataille avec beaucoup d'énergie et de confiance. Ce mélange chaotique et puissant de sons augmentait la tension et excitait les guerriers au combat.

1-14

De l'autre côté, le Seigneur Krishna et Arjuna, qui se trouvaient sur un magnifique char tiré par des chevaux blancs, soufflèrent dans leurs conques transcendantales.

Explication: Ce verset décrit le moment où Krishna et Arjuna se préparent au début de la bataille. Ils se tiennent sur leur puissant char de guerre tiré par des chevaux blancs, qui symbolisent la pureté et la noblesse. Krishna et Arjuna soufflent tous deux dans leurs conques divines. Le fait de souffler dans une conque symbolise traditionnellement le début de la bataille et le soutien divin, dans ce cas, cela indique leur confiance et leur protection divine. Ce moment marque l'approche du début de la bataille avec une immense force et confiance du côté des Pândavas.

1-15

Le Seigneur Krishna souffla dans sa conque, Arjuna souffla dans la sienne, et Bhîma, l'accomplisseur de tâches puissantes, souffla dans sa terrible conque.

Explication: Dans ce verset, Krishna souffle dans sa conque, Arjuna souffle dans sa conque, et Bhîma, l'accomplisseur de tâches puissantes, souffle dans sa terrible conque. Chaque conque reçoit un nom spécial qui indique la protection divine de son propriétaire et sa préparation au combat. Ce verset souligne l'excellence et l'importance de chaque héros dans la bataille à venir, reflétant leur protection divine et leur préparation au combat.

1-16

Le roi Yudhishthira, fils de Kuntî, souffla dans sa conque, Nakula et Sahadeva soufflèrent dans les leurs.

Explication: Yudhishthira, qui est appelé le fils de Kuntî, est le frère aîné des Pândavas et est décrit comme un roi juste. Il souffla dans sa conque, symbolisant ainsi son honnêteté et sa justice, qui apportent la victoire. Nakula et Sahadeva sont des jumeaux, les plus jeunes frères Pândavas, et ils soufflent dans leurs conques. Le symbolisme de ces noms indique leur excellence et leur fidélité à se battre aux côtés des autres frères Pândavas.

1-17

Le grand archer, le roi de Kashi, le puissant Shikhandî, Dhristadyumna, Virâta et l'invincible Sâtyaki.

Explication: Ce verset énumère plusieurs guerriers éminents qui se trouvent du côté des Pândavas. Le roi de Kashi est célèbre pour être un excellent archer, indiquant son habileté au combat à l'arc et aux flèches. Shikhandî, décrit comme un puissant guerrier, est un personnage important dans la bataille contre Bhîshma, car il a un destin particulier de combattre Bhîshma. Dhristadyumna, qui est le commandant en chef de l'armée Pândava, a été créé avec la mission divine de tuer Drona. Virâta est un héros qui a aidé les Pândavas lorsqu'ils se sont cachés dans son royaume. Sâtyaki, décrit comme invincible, est l'un des alliés les plus fidèles des Pândavas et un excellent guerrier.

1-18

Drupada, les fils de Draupadî et le fils au bras puissant de Subhadrâ, ô souverain, tous ensemble soufflèrent dans leurs conques.

Explication: Ce verset poursuit l'énumération des importants guerriers de l'armée Pândava. Drupada est le père de Draupadî et un allié éminent du côté des Pândavas, qui est un guerrier important dans la bataille. Les fils de Draupadî, qui se battent tous du côté de leur père et de leur mère, sont d'importants alliés des Pândavas. Le fils de Subhadrâ, Abhimanyu, est décrit comme ayant le bras puissant, ce qui symbolise sa force et son courage. C'est un jeune guerrier, mais très compétent et doté de grandes compétences. Chacun de ces héros souffle dans sa conque, symbolisant sa préparation au combat et son unité dans la lutte.

1-19

Les sons des différentes conques devinrent extrêmement forts. Résonnant à la fois dans les cieux et sur la terre, ils brisèrent le cœur des fils de Dhritarâshtra.

Explication: Ce verset décrit comment le son des conques, soufflé par l'armée Pândava, a provoqué un tumulte immense qui a brisé le cœur des fils de Dhritarâshtra - les Kauravas. Le bruit a non seulement résonné sur le champ de bataille, mais a également rempli les cieux et la terre, indiquant son incroyable puissance et son impact. Ce bruit a profondément secoué et blessé le cœur des Kauravas, témoignant de la puissance et de la force morale de l'armée Pândava, qui menaçait d'une victoire future. Cela suggère que le camp Pândava était plein de confiance et de détermination, tandis que les Kauravas commençaient à ressentir de l'agitation et de la peur, révélant leurs doutes intérieurs avant la bataille imminente.

1-20

À ce moment-là, ô souverain, Arjuna, qui se trouvait sur un char de combat sur lequel flottait une bannière à l'effigie d'Hanumân, leva son arc et se prépara à lancer ses flèches. Regardant les fils de Dhritarâshtra qui s'étaient rangés en ordre de bataille, ô souverain, Arjuna dit ces mots à Krishna.

Explication: Arjuna est appelé Pândava - le fils de Pându, et sa bannière est ornée du symbole d'un singe, qui fait référence à Hanumân, le singe divin et disciple de Râma. Le symbole du singe sur la bannière est significatif car Hanumân symbolise la force, le courage et l'endurance dont Arjuna aura besoin dans cette bataille. Voyant que les fils de Dhritarâshtra (les Kauravas) se sont disposés et préparés au combat, Arjuna réagit en levant son arc, montrant ainsi sa préparation à engager le combat. Cela indique la tension de la bataille à venir, dans laquelle Arjuna se prépare à mener l'armée Pândava contre les Kauravas.

1-21

Ardžuna dit : Ô Infaillible, je t'en prie, place mon char entre les deux armées.

Explication : Dans ce verset, Arjuna s'adresse à Krishna en utilisant le titre d'Achyuta, qui signifie celui qui ne tombe jamais ou l'invincible. Ce titre symbolise l'infaillibilité et la constance divine de Krishna. Krishna sert de conducteur de char à Arjuna dans cette bataille, et Arjuna lui demande de placer le char au milieu des deux armées pour avoir une meilleure vue du champ de bataille.

1-22

Afin que je puisse observer ceux qui sont venus ici, désirant combattre, et avec qui je dois croiser le fer dans cette grande épreuve de bataille.

Explication : Arjuna explique pourquoi il demande à Krishna de placer le char entre les deux armées. Arjuna souhaite observer ceux qui sont prêts à combattre et voir ses adversaires. Il est important pour lui d'examiner le champ de bataille pour évaluer la situation et comprendre qui il devra affronter.

1-23

Laisse-moi voir ceux qui sont venus ici pour combattre, désirant faire plaisir au malveillant fils de Dhritarashtra.

Explication : Arjuna exprime le désir de voir non seulement les adversaires, mais aussi ceux qui ont rejoint l'armée des Kauravas pour soutenir le fils de Dhritarashtra, Duryodhana, qui est décrit comme malveillant ou ayant de mauvaises intentions. Arjuna souligne que ceux qui soutiennent Duryodhana agissent avec de mauvaises intentions, ce qui révèle sa position morale et son aversion pour ce conflit.

1-24

Sanjaya dit : Ô descendant de Bharata, ainsi interpellé, Krishna plaça le magnifique char entre les deux armées.

Explication : Dans ce verset, Sanjaya continue de raconter à Dhritarashtra les événements sur le champ de bataille. Krishna accède à la demande d'Arjuna et place le char entre les deux armées, permettant à Arjuna d'avoir une meilleure vue du champ de bataille et des deux armées.

1-25

Devant Bhishma, Drona et tous les autres souverains du monde, le Seigneur dit : Pârtha, regarde tous les Kurus rassemblés ici.

Explication : Dans ce verset, Krishna place le char directement en face des éminents guerriers Kauravas, y compris Bhishma et Drona — deux importants professeurs d'Arjuna et anciens amis de la famille. Krishna s'adresse ici à Arjuna sous le nom de Pârtha, qui signifie fils de Kuntî, en référence à sa lignée maternelle.

1-26

Là, entre les armées des deux camps, Arjuna pouvait voir ses pères, ses grands-pères, ses professeurs, ses oncles, ses frères, ses fils, ses petits-fils, ses amis, ainsi que son beau-père et ses bienfaiteurs.

Explication : Dans ce verset, Arjuna, appelé Pârtha, en regardant l'armée des Kauravas, voit ses parents et ses proches — pères, grands-pères, professeurs, oncles, frères, fils, petits-fils et amis. Cette scène souligne son dilemme émotionnel, car il devra faire face non seulement à des ennemis, mais aussi à ses proches avec qui il a partagé des moments de sa vie.

1-27

Quand Arjuna, le fils de Kuntî, vit tous ces divers amis et parents, il fut pris d'une profonde compassion et dit :

Explication : Dans ce verset, Arjuna, appelé le fils de Kuntî, en regardant les personnes présentes dans les deux armées, voit non seulement ses proches parents, mais aussi ses beaux-pères et ses amis. Il révèle ainsi que le champ de bataille est rempli de personnes qui lui sont chères, et il devra faire face non seulement à des ennemis étrangers, mais aussi à des membres de sa famille et à des amis.

1-28

Arjuna dit : Mon cher Krishna, en voyant mes amis et mes parents si belliqueux devant moi, je sens que mes jambes tremblent et que ma bouche s'assèche.

Explication : Dans ce verset, Arjuna est submergé par des sentiments de pitié et de compassion lorsqu'il voit ses parents et amis prêts à se battre entre eux. Il commence à être triste et doute que la bataille soit la bonne voie, car il devra affronter ses proches.

1-29

Tout mon corps tremble, mes cheveux se dressent, mon arc Gândîva glisse de mes mains et ma peau brûle.

Explication : Dans ce verset, Arjuna décrit ses réactions physiques et émotionnelles à ce qu'il voit sur le champ de bataille. Son corps commence à perdre de sa force et il ressent une faiblesse physique et des tremblements. Arjuna commence à ressentir non seulement un inconfort émotionnel mais aussi physique, son corps commence à trembler, ses cheveux se dressent, ce qui indique des signes de profonde angoisse.

1-30

Je ne peux plus rester ici. Je m'oublie moi-même et mon esprit devient agité. Je ne vois que des causes de malheur, ô Krishna, tueur de démons.

Explication : Dans ce verset, Arjuna décrit son épuisement émotionnel et physique croissant. Arjuna sent également sa peau picoter et il a de plus en plus de mal à tenir debout, ce qui témoigne de son effondrement psychologique et émotionnel.

1-31

Je ne vois aucun avantage à tuer mes proches dans cette bataille, et je ne désire pas non plus, ô mon cher Krishna, de victoire, de royaume ou de bonheur qui en découleraient.

Explication: Dans ce verset, Arjuna avoue qu'il voit de mauvais présages à la bataille imminente et commence donc à remettre en question le bien-fondé de sa participation à cette lutte. Il exprime clairement qu'il ne voit aucun gain ou prospérité à tuer ses proches dans la bataille. Le dilemme moral d'Arjuna s'intensifie et il sent que, qu'il gagne ou qu'il perde, les pertes seront trop importantes pour être justifiées. Ce verset montre qu'Arjuna ne doute pas seulement de la bataille physique, mais qu'il commence aussi à remettre en question la signification spirituelle et morale de la bataille elle-même, ce qui lui cause un grand conflit intérieur.

1-32

Ô Govinda, à quoi bon un royaume, le bonheur ou même la vie elle-même, si tous ceux pour qui nous les désirons sont maintenant alignés sur ce champ de bataille ?

Explication: Dans ce verset, Arjuna s'adresse à Krishna en tant que Govinda, qui signifie le gardien des vaches ou celui qui donne du plaisir aux sens, soulignant la capacité de Krishna à apporter le bien-être matériel et spirituel. Arjuna pose une question rhétorique sur le sens de la royauté et des plaisirs lorsque ses parents et amis - les personnes pour qui il désire ce royaume et les bonheurs qu'il procure - sont devant lui sur le champ de bataille.

1-33

Ô Madhusūdana, quand les professeurs, les pères, les fils, les grands-pères, les oncles maternels, les beaux-pères, les petits-fils, les beaux-frères et tous les autres parents sont prêts à abandonner leur vie et leurs biens et se tiennent devant moi, pourquoi voudrais-je les tuer, même s'ils devaient me tuer en retour ?

Explication: Dans ce verset, Arjuna continue d'exprimer ses profonds doutes et son conflit intérieur. Il souligne que les mêmes personnes pour qui lui et les Pandavas se battent pour le pouvoir, le plaisir et le bonheur sont maintenant dans la bataille, prêts à abandonner leur vie et leurs biens. Cela intensifie encore son dilemme car il se rend compte que la victoire dans la bataille, qu'il souhaitait initialement pour le bien de ses proches, pourrait maintenant conduire à leur mort et à leurs pertes.

1-34

Ô gardien de tous les êtres, je ne suis pas disposé à me battre contre eux, même en échange des trois mondes, encore moins pour cette terre. Quel plaisir tirerions-nous à tuer les fils de Dhritarashtra ?

Explication: Dans ce verset, Arjuna exprime sa réticence ultime à se battre, en disant que même si on lui offrait le pouvoir sur les trois mondes (les cieux, la terre et les royaumes souterrains), il ne serait pas prêt à se battre et à tuer ses proches. Il souligne qu'une telle bataille n'apporterait aucune satisfaction car elle exigerait un prix moral trop élevé. Arjuna a complètement perdu sa motivation à se battre et ne voit plus l'intérêt d'une bataille qui l'obligerait à tuer ses proches.

1-35

Le péché nous envahira si nous tuons de tels agresseurs. Il n'est donc pas juste pour nous de tuer les fils de Dhritarashtra et nos amis. Qu'y gagnerons-nous, ô Krishna, époux de la déesse de la fortune, et comment pourrions-nous être heureux en tuant nos proches ?

Explication: Dans ce verset, Arjuna s'adresse à Krishna en tant que Janārdana, qui signifie le défenseur du peuple ou celui qui anéantit les méchants. Arjuna exprime un profond dilemme moral, exprimant qu'il n'a aucune joie à l'idée de tuer les fils de Dhritarashtra (les Kauravas) car, selon lui, en les tuant, ils franchiront les frontières morales et seront souillés par le péché.

1-36

Ô Janārdana, bien que ces hommes dont le cœur est saisi par l'avidité ne voient aucun mal à détruire leur propre lignée ou à se quereller avec leurs amis.

Explication: Dans ce verset, Arjuna continue d'exprimer ses doutes moraux, s'adressant à Krishna avec le titre Mādhava, qui indique son lien avec la félicité et la prospérité divine. Arjuna reconnaît que tuer ses proches, qui dans ce cas sont les fils de Dhritarashtra et ses parents, serait moralement inacceptable.

1-37

Pourquoi nous, qui voyons le crime dans la destruction d'une lignée, ne devrions-nous pas nous abstenir de cet acte pécheur ?

Explication: Dans ce verset, Arjuna continue d'exprimer ses doutes moraux et ses réflexions sur les actions des fils de Dhritarashtra. Il souligne que les esprits des Kauravas ont été obscurcis par l'avidité, ce qui les rend aveugles au péché qui découle de la destruction d'une lignée et de la trahison d'amis.

1-38

En détruisant la lignée, les traditions éternelles de la lignée périssent, et ceux qui restent dans la lignée tombent dans l'impiété.

Explication: Dans ce verset, Arjuna continue d'exprimer ses doutes moraux, s'adressant à Krishna avec le titre Janārdana, qui signifie celui qui détruit les malfaiteurs. Arjuna souligne que lui et les frères Pandava ont une idée claire des conséquences qui résulteront de la destruction de la lignée, et il ne comprend pas pourquoi ils ne sont pas capables de s'abstenir de ce péché.

1-39

Quand l'impiété prend le dessus dans la lignée, ô Krishna, les femmes de la lignée deviennent corrompues, et de la dégradation des femmes, ô descendant de Vrishni, naissent des progénitures indésirables.

Explication: Dans ce verset, Arjuna expose les conséquences qui découlent d'une guerre de destruction de la lignée. Il souligne que les devoirs et l'ordre moral de la lignée sont détruits avec la lignée elle-même. Le devoir et la morale, qui sont le système de soutien de la lignée, protègent à la fois ses obligations éthiques et l'ordre social. Lorsqu'il est perdu, le chaos, l'immoralité et le mal envahissent toute la lignée.

1-40

Quand l'impiété prend le dessus dans la lignée, ô Krishna, les femmes de la lignée deviennent corrompues, et de la dégradation des femmes, ô Varshneya, naissent des progénitures indésirables.

Explication: Arjuna continue d'expliquer les conséquences de l'injustice. Il souligne que si l'injustice prend le dessus, les femmes de la lignée, qui maintiennent les valeurs familiales et l'ordre moral, sont corrompues. Cela conduit à l'effondrement de l'ordre social et à la naissance de descendants indésirables.

1-41

L’augmentation du nombre de descendants indésirables conduit inévitablement à l’enfer pour la lignée elle-même et pour ceux qui détruisent les traditions familiales. Les ancêtres de telles lignées déchues souffrent, car les offrandes d'eau et les offres rituelles qui leur sont destinées ne leur sont plus présentées.

Explication: Dans ce verset, Arjuna expose la chaîne de conséquences sociétales et spirituelles qui découlent de la destruction de la lignée et de la propagation de l'injustice. L'ordre mélangé qui résulte du chaos social et de la perte de moralité conduit non seulement à la souffrance des vivants, mais aussi à la souffrance des esprits ancestraux. Les membres de la lignée sont voués à l'enfer car les offrandes rituelles aux ancêtres, telles que la nourriture ou les offrandes rituelles aux morts et l'eau, qui sont essentielles à la paix de l'âme après la mort, ne sont plus effectuées en raison de l'effondrement de la lignée. Les destructeurs de la lignée et la lignée elle-même tombent en enfer car ces rituels, nécessaires à l'ordre spirituel et au bien-être, ne sont pas accomplis.

1-42

Par les mauvaises actions commises par ceux qui ruinent les traditions familiales et provoquent ainsi la naissance de descendants indésirables, les activités de développement communautaire et de bien-être familial de toutes sortes sont détruites.

Explication: Dans ce verset, Arjuna continue d'expliquer les conséquences de la destruction de la lignée et de la formation d'un ordre mixte. Il souligne que, en raison de ces péchés et transgressions, tant les devoirs de la lignée que les normes sociales essentielles à la stabilité de la société et à l'ordre éternel sont ruinés.

1-43

Ô Krishna, protecteur des hommes, j'ai entendu dire par la succession des maîtres que ceux dont les traditions familiales sont détruites résident toujours en enfer.

Explication: Dans ce verset, Arjuna continue d'exprimer ses inquiétudes concernant la destruction du devoir de la lignée. Il s'adresse à Krishna en tant que protecteur des hommes et souligne que lorsque les devoirs de la lignée sont détruits, les hommes sont voués à une vie illimitée en enfer. Cette idée est basée sur les enseignements des ancêtres qu'Arjuna et d'autres personnes ont entendus.

1-44

Oh, comme il est étrange que nous nous préparions à commettre de si grands péchés. Par désir de jouir du bonheur d'un royaume, nous sommes prêts à tuer nos proches.

Explication: Dans ce verset, Arjuna exprime un profond regret et une horreur face au péché que lui et ses alliés pourraient commettre en participant à la guerre. Il souligne que la convoitise du royaume et des plaisirs matériels est la principale raison pour laquelle ils sont prêts à tuer leurs proches, ce qui lui semble moralement inacceptable.

1-45

Il vaudrait mieux pour moi que les fils de Dhritarashtra, les armes à la main, me tuent sur le champ de bataille sans que je ne leur oppose de résistance et sans armes.

Explication: Dans ce verset, Arjuna exprime le désir de ne pas résister et d'être sans armes, estimant que s'il était tué sur le champ de bataille, ce serait une meilleure solution que de participer activement au combat contre ses proches et d'assumer ainsi la responsabilité de leur mort. Il pense qu'une telle mort serait moins grave d'un point de vue moral que de tuer des proches et d'assumer le péché qui découlerait de la participation à la guerre.

1-46

Sanjaya dit : Ayant dit cela sur le champ de bataille, Arjuna jeta de côté son arc et ses flèches et s'assit sur son char de guerre, l'esprit submergé par le chagrin.

Explication: Ce verset marque l'effondrement émotionnel d'Arjuna sur le champ de bataille. Après ses profondes déclarations sur le caractère insensé de la guerre et ses doutes moraux, il pose son arc et ses flèches, symbolisant son refus de combattre. Arjuna s'assoit physiquement à l'arrière du char de guerre, exprimant ainsi son désir de se distancer de la bataille, car son esprit est submergé par le chagrin et la tristesse.