18-1

Arjuna dit : Ô le Fort-armé, je désire comprendre le but du renoncement et l'ordre du renoncement, ô maître des sens, ô tueur du démon Keśī.

Explication: Dans ce verset, Arjuna s'adresse à Krishna avec le désir de comprendre le but du renoncement et la nature et les différences entre l'ordre du renoncement (l'ordre de vie dans lequel on renonce aux désirs mondains) et le renoncement (le principe d'action qui implique le renoncement aux fruits). Il veut savoir comment ces deux concepts diffèrent et comment ils aident sur le chemin spirituel.

18-2

Le Seigneur Suprême dit : Les sages comprennent que le renoncement aux actes fondés sur les désirs matériels est l'ordre de vie du renoncement. Et l'abandon des fruits de toutes les actions à Dieu est appelé le renoncement aux fruits par les sages.

Explication: Dans ce verset, Krishna explique que les sages comprennent que le renoncement aux actions fondées sur les désirs matériels est l'ordre de vie du renoncement, mais l'abandon des fruits de toutes les actions à Dieu est appelé le renoncement aux fruits par les sages.

18-3

Certains sages déclarent qu'il faut renoncer à toute action entachée de défauts, mais d'autres estiment qu'il ne faut jamais renoncer au sacrifice, à la charité et à l'austérité.

Explication: Dans ce verset, Krishna révèle deux points de vue différents sur l'action et l'abstention de celle-ci. Certains sages estiment qu'il faut renoncer à toute action entachée de défauts, car elle lie l'âme au monde matériel. D'autres sages, en revanche, estiment que le sacrifice, la charité et l'austérité doivent être maintenus, car ils sont essentiels à la pratique spirituelle et contribuent à purifier la conscience.

18-4

Ô le meilleur des Bhāratas, écoute maintenant Ma décision concernant le renoncement. Ô tigre parmi les hommes, le renoncement est décrit dans les Écritures comme étant de trois types.

Explication: Dans ce verset, Krishna invite Arjuna à écouter Son opinion sur le renoncement et explique qu'il est décrit dans les Écritures comme étant de trois types, correspondant aux trois modes de la nature matérielle. Il s'apprête à expliquer en détail ces trois types de renoncement qui sont liés à la bonté, à la passion et à l'ignorance.

18-5

On ne doit jamais renoncer au sacrifice, à la charité et à l'austérité ; ils doivent être accomplis. En vérité, le sacrifice, la charité et l'austérité purifient même les grandes âmes.

Explication: Dans ce verset, Krishna souligne qu'il ne faut jamais renoncer au sacrifice, à la charité et à l'austérité, car ce sont des pratiques spirituelles essentielles qui purifient même les grandes âmes. Ces actions aident à se libérer de l'égoïsme, de l'attachement et des désirs matériels, favorisant ainsi la croissance spirituelle.

18-6

Toutes ces actions doivent être accomplies sans attachement et sans désir de fruits. Elles doivent être accomplies comme un devoir, ô Pârtha. Telle est Mon opinion définitive.

Explication: Dans ce verset, Krishna explique que le sacrifice, la charité et l'austérité doivent être accomplis sans attachement et sans désir de fruits. Ils doivent être accomplis comme un devoir, en réalisant que ces actions sont nécessaires au développement spirituel et non pour un gain personnel. Une telle approche est l'opinion définitive et immuable de Krishna.

18-7

Les devoirs prescrits ne doivent jamais être abandonnés. Si l'on abandonne ses devoirs prescrits par illusion, un tel renoncement est dans le mode de l'ignorance.

Explication: Dans ce verset, Krishna avertit que les devoirs prescrits, qui découlent de la nature et de la position d'une personne dans la société, ne doivent jamais être abandonnés. Si l'on abandonne ses devoirs par illusion, sans comprendre leur véritable signification, un tel renoncement relève du mode de l'ignorance et ne mène pas à la croissance spirituelle.

18-8

Celui qui renonce à son devoir prescrit en le jugeant pénible, ou par peur, agit dans le mode de la passion. En agissant ainsi, il ne gagne jamais le fruit du renoncement.

Explication: Dans ce verset, Krishna explique que le renoncement à un devoir basé sur la peur des difficultés ou de l'inconfort relève du mode de la passion. Une telle action ne témoigne pas d'un véritable renoncement spirituel et ne produit pas le résultat escompté : la libération. Au lieu de cela, elle lie encore plus la personne au monde matériel.

18-9

Ô Arjuna, quand on accomplit son devoir prescrit uniquement parce qu'il doit être accompli, et qu'on renonce à toute association avec la matière et aux fruits, son renoncement est dans la qualité de la bonté.

Explication: Dans ce verset, Krishna décrit la véritable renonciation, qui est dans la qualité de la bonté. On accomplit son devoir prescrit sans aucun attachement, simplement parce que c'est ce qu'il faut faire, et on renonce à toute association avec les fruits. Une telle renonciation est désintéressée et basée sur une pure conscience spirituelle.

18-10

Le sage renonçant, qui est établi dans la bonté et ne hait pas le travail défavorable, ni n'est attaché au travail favorable, n'a aucun doute quant à l'action.

Explication: Dans ce verset, Krishna décrit les qualités d'une personne qui a atteint la véritable renonciation dans la qualité de la bonté. Une telle personne est sage, ne hait pas le travail défavorable et n'est pas attachée au travail favorable. Il est libre de tout doute quant à la manière d'agir correctement, car son action est basée sur une pure conscience spirituelle et un sens du devoir.

18-11

En vérité, il n'est pas possible pour un être incarné de renoncer complètement à toutes les actions. Mais celui qui renonce aux fruits de l'action est véritablement renonçant.

Explication: Dans ce verset, Krishna explique qu'il n'est pas possible pour un être incarné, tant qu'il se trouve dans un corps physique, de renoncer complètement à toutes les actions. Cependant, il est possible de renoncer aux fruits de l'action, c'est-à-dire à l'attachement aux résultats. Celui qui en est capable est considéré comme véritablement renonçant, car sa motivation n'est pas axée sur le bénéfice personnel, mais sur le devoir spirituel.

18-12

Pour celui qui n'a pas renoncé, il y a trois sortes de fruits après la mort – souhaitables, non souhaitables et mixtes. Mais ceux qui ont renoncé n'ont pas à jouir ou à souffrir de tels résultats.

Explication: Dans ce verset, Krishna explique la différence entre ceux qui n'ont pas renoncé aux fruits de l'action et ceux qui ont véritablement renoncé. Une personne qui n'a pas renoncé connaît trois sortes de fruits après la mort – souhaitables, non souhaitables et mixtes, en fonction de ses actions passées. En revanche, ceux qui ont véritablement renoncé sont libérés de ces conséquences et ne connaissent plus ni les plaisirs ni les souffrances liés aux résultats de l'action matérielle.

18-13

Ô Arjuna au bras puissant, selon le Vedānta, cinq causes sont nécessaires à l'accomplissement de toute action. Apprends-les maintenant de Moi.

Explication: Dans ce verset, Krishna commence à expliquer les cinq causes nécessaires à l'accomplissement de toute action, selon la philosophie du Vedānta. Il invite Arjuna à écouter attentivement pour comprendre ces causes, ce qui l'aidera à mieux saisir les principes de l'action et de la renonciation.

18-14

Le lieu de l'action (le corps), l'auteur, les différents sens, les divers efforts et enfin l'Âme Suprême – ce sont les cinq causes de l'action.

Explication: Dans ce verset, Krishna énumère les cinq causes nécessaires à l'accomplissement de toute action : le corps comme lieu de l'action, l'auteur (l'âme), les différents sens, les divers efforts et tentatives, et enfin l'Âme Suprême, qui supervise tout et donne la permission. Ces cinq facteurs déterminent ensemble le résultat de toute action.

18-15

Toutes les actions qu'un homme accomplit par le corps, l'esprit ou la parole, qu'elles soient justes ou injustes, sont causées par ces cinq causes.

Explication: Dans ce verset, Krishna explique que toutes les actions qu'une personne accomplit par le corps, l'esprit ou la parole dépendent des cinq causes mentionnées précédemment. Que ces actions soient justes ou injustes, elles sont toutes déterminées par l'interaction de ces cinq facteurs.

18-16

Par conséquent, celui qui se considère comme le seul acteur, sans tenir compte de ces cinq causes, n'est pas intelligent et ne voit pas les choses telles qu'elles sont en réalité.

Explication: Dans ce verset, Krishna souligne que celui qui se considère comme le seul acteur et ne tient pas compte des cinq causes de l'action n'est pas intelligent et ne voit pas les choses telles qu'elles sont en réalité. Une telle personne est vaniteuse et ne comprend pas la véritable nature de l'action, car elle ne réalise pas que de nombreux facteurs sont impliqués dans toute action, et pas seulement sa propre volonté.

18-17

Celui qui n'agit pas par vanité, dont l'intelligence n'est pas liée, même en tuant dans ce monde, ne tue pas. Il n'est pas lié par les conséquences de ses actes.

Explication: Dans ce verset, Krishna explique qu'une personne qui agit sans vanité et dont l'intelligence n'est pas attachée aux fruits de l'action reste libre des conséquences de l'action même si elle doit tuer quelqu'un, par exemple en accomplissant son devoir sur le champ de bataille. Une telle personne agit sans égoïsme et réalise qu'elle n'est pas le véritable auteur de l'action, mais seulement un instrument entre les mains de Dieu.

18-18

La connaissance, l'objet de la connaissance et le connaisseur sont les trois incitations à l'action. Les sens, le travail et l'acteur sont les trois constituants de l'action.

Explication: Dans ce verset, Krishna explique les trois incitations à l'action – la connaissance, l'objet de la connaissance et le connaisseur, ainsi que les trois constituants de l'action – les sens, le travail lui-même et l'acteur. Ces six éléments sont étroitement liés et déterminent la nature et le résultat de toute action. La connaissance inspire à agir, l'objet de la connaissance est ce vers quoi l'action est dirigée, et le connaisseur est celui qui accomplit l'action. Quant aux constituants, les sens sont les instruments, le travail est l'action elle-même, et l'acteur est celui qui l'accomplit.

18-19

Conformément aux trois qualités de la nature matérielle, il existe également trois types de connaissance, d'action et d'acteur. Écoute le récit à leur sujet.

Explication: Dans ce verset, Krishna explique que, conformément aux trois qualités de la nature matérielle (la bonté, la passion et l'ignorance), il existe également trois types de connaissance, d'action et d'acteur. Il invite Arjuna à écouter une explication plus détaillée de la manière dont ces qualités influencent la connaissance, l'action et l'acteur lui-même.

18-20

La connaissance par laquelle on voit dans tous les êtres une nature spirituelle unique et indivisible, bien qu'elle soit divisée en d'innombrables parties, est la connaissance dans la qualité de la bonté.

Explication: Dans ce verset, Krishna décrit la connaissance correspondant à la qualité de la bonté. Une telle connaissance permet à une personne de voir une nature spirituelle unique et indivisible dans tous les êtres vivants, malgré leur diversité extérieure et leurs différences de forme. Une personne ayant une telle connaissance est consciente de l'unité spirituelle de tous les êtres et de leur lien avec le Divin.

18-21

La connaissance par laquelle on voit que différentes entités vivantes résident dans différents corps est la connaissance dans la qualité de la passion.

Explication: Dans ce verset, Krishna décrit la connaissance correspondant à la qualité de la passion. Une telle connaissance permet de voir les différences entre les êtres vivants, en soulignant que chaque corps abrite une âme différente. Cette connaissance est limitée car elle n'autorise pas à voir l'unité spirituelle de tous les êtres, mais se concentre sur les différences extérieures.

18-22

Et la connaissance qui amène une personne à s'attacher à une seule et insignifiante forme de travail comme étant la seule importante, sans comprendre la vérité, est la connaissance dans la qualité de l'obscurité.

Explication: Dans ce verset, Krishna décrit la connaissance correspondant à la qualité de l'ignorance ou de l'obscurité. Une telle connaissance est très limitée et rétrécit la perspective d'une personne, la faisant s'attacher à une seule forme de travail insignifiante comme étant la seule importante, sans comprendre la vérité et sans voir l'ensemble du tableau. Cette connaissance est basée sur l'ignorance et l'obscurantisme spirituel.

18-23

Si une action qui est un devoir est accomplie sans attachement, sans amour ni haine, sans désir d'en récolter les fruits, elle est dans la qualité de la bonté.

Explication: Dans ce verset, Krishna décrit l'action correspondant à la qualité de la bonté. Une telle action est accomplie par devoir, sans attachement, sans émotions fortes telles que l'amour ou la haine envers qui que ce soit, et sans désir d'en récolter les fruits ou un bénéfice personnel. Elle est désintéressée et basée sur une conscience spirituelle du devoir.

18-24

Mais une action qui est accomplie avec de grands efforts pour satisfaire ses désirs et qui provient d'un faux ego, est appelée action dans la qualité de la passion.

Explication: Dans ce verset, Krishna décrit l'action correspondant à la qualité de la passion. Une telle action est accomplie avec beaucoup d'efforts et de zèle pour satisfaire ses désirs et ses ambitions. Elle est basée sur un faux ego ou une fausse identification de soi, qui amène une personne à se considérer comme un corps et à agir en fonction de désirs matériels.

18-25

Et une action qui est accomplie dans l'obscurité et l'ignorance, sans tenir compte des instructions des écritures saintes, ni des conséquences futures, ni de la violence ou du préjudice causé aux autres, est considérée comme une action dans la qualité de l'ignorance.

Explication: Dans ce verset, Krishna décrit l'action correspondant à la qualité de l'ignorance ou de l'obscurité. Une telle action est accomplie dans l'ignorance et l'obscurité, sans tenir compte des instructions des écritures saintes, ni des conséquences futures pour soi et pour les autres. Elle est destructrice et associée à la violence et au fait de causer du tort aux autres, car elle est basée sur une inconscience spirituelle totale.

18-26

Une personne qui accomplit son devoir sans s'attacher aux qualités matérielles, sans faux ego, avec une grande détermination et enthousiasme, restant égale en cas de succès comme d'échec, agit dans la qualité de la bonté.

Explication: Dans ce verset, Krishna décrit une personne agissant dans la qualité de la bonté. Une telle personne accomplit son devoir sans s'attacher au résultat, sans égoïsme, avec une grande détermination et enthousiasme, en conservant paix et équilibre en cas de succès comme d'échec. Son action est basée sur une conscience spirituelle pure et l'accomplissement du devoir.

18-27

L'acteur qui est attaché à l'action et à ses fruits, désireux de jouir de ces fruits, qui est avide, toujours envieux, impur et affecté par la joie et la tristesse, agit dans la qualité de la passion.

Explication: Dans ce verset, Krishna décrit une personne agissant dans la qualité de la passion. Un tel acteur est attaché à l'action et à ses fruits, désireux de jouir de ces fruits, est avide, envieux, impur et sujet à des émotions fortes – la joie et la tristesse. Son action est basée sur des désirs égoïstes et la recherche de gains matériels.

18-28

Et l'acteur qui agit toujours contrairement aux instructions des écritures saintes, qui est matérialiste, obstiné, trompeur et apte à offenser les autres, qui est paresseux, toujours sombre et remet tout à plus tard, agit dans la qualité de l'obscurité.

Explication: Dans ce verset, Krishna décrit une personne agissant dans la qualité de l'ignorance ou de l'obscurité. Un tel acteur agit toujours contrairement aux instructions des écritures saintes, est matérialiste, obstiné, trompeur et apte à offenser les autres. Il est paresseux, toujours sombre, pessimiste et remet tout à plus tard. Son action est basée sur l'ignorance et l'obscurantisme spirituel.

18-29

Ô conquérant des richesses, écoute maintenant de Moi comment Je décris en détail les trois sortes d'intelligence et de détermination, selon les trois gunas, qualités de la nature matérielle.

Explication: Dans ce verset, Krishna invite Arjuna à écouter une explication plus détaillée de la manière dont l'intelligence et la détermination se manifestent de trois manières différentes selon les trois qualités de la nature matérielle : la bonté, la passion et l'ignorance. Cette compréhension aidera à mieux comprendre la diversité des actions et des motivations humaines.

18-30

Ô Pārtha, l'intelligence qui te permet de savoir ce qui doit être fait et ce qui ne doit pas l'être, ce qu'il faut craindre et ce qu'il ne faut pas craindre, ce qui lie et ce qui libère, est dans la qualité de la bonté.

Explication: Dans ce verset, Krishna décrit l'intelligence propre à la qualité de la bonté. Une telle intelligence aide une personne à distinguer clairement ce qui doit être fait et ce qui ne doit pas l'être, ce qu'il faut craindre et ce qu'il ne faut pas craindre, ce qui lie et ce qui libère. L'intelligence dans la qualité de la bonté est pure, harmonieuse et orientée vers la compréhension spirituelle.

18-31

Ô Pārtha, l'intelligence qui ne peut distinguer entre le devoir et ce qui n'est pas le devoir, entre ce qui doit être fait et ce qui ne doit pas l'être, est dans la qualité de la passion.

Explication: Dans ce verset, Krishna décrit l'intelligence propre à la qualité de la passion. Une telle intelligence ne peut distinguer clairement le devoir de ce qui n'est pas le devoir et n'empêche pas une personne de comprendre avec précision ce qui doit être fait et ce qui ne doit pas l'être. L'intelligence influencée par la passion est instable, contradictoire et axée sur la satisfaction des désirs matériels.

18-32

L'intelligence qui, sous l'influence de l'obscurité et de l'illusion, considère le mensonge comme la vérité et la vérité comme le mensonge, et qui tend toujours vers le mauvais côté, ô Pārtha, est dans la qualité de l'ignorance.

Explication: Dans ce verset, Krishna décrit l'intelligence propre à la qualité de l'ignorance ou de l'obscurité. Une telle intelligence est complètement obscurcie et illusoire, considérant le mensonge comme la vérité et vice versa. Elle tend toujours vers le mauvais côté car elle est incapable de distinguer la réalité de l'illusion et se trouve dans un état d'ignorance spirituelle.

18-33

Ô Pārtha, la détermination inébranlable qui est maintenue par la pratique constante du pouvoir divin, qui contrôle ainsi les activités du mental, du souffle vital et des sens, est dans la qualité de la bonté.

Explication: Dans ce verset, Krishna décrit la détermination propre à la qualité de la bonté. Une telle détermination est inébranlable et est maintenue par la pratique constante du pouvoir divin, ce qui aide à contrôler les activités du mental, du souffle vital et des sens. Cette détermination est orientée vers un objectif spirituel et aide à maintenir la paix et l'équilibre intérieurs.

18-34

Mais la détermination par laquelle une personne aspire aux fruits de l'action, ô Arjuna, pour obtenir du plaisir, est dans la qualité de la passion.

Explication: Dans ce verset, Krishna décrit la détermination propre à la qualité de la passion. Une telle détermination est axée sur l'obtention des fruits de l'action, et une personne avec une telle détermination agit pour obtenir des résultats matériels et un gain personnel. Cette détermination est liée aux désirs et à l'attachement, elle n'est pas vraiment spirituelle.

18-35

Et cette détermination qui ne permet pas de s'élever au-dessus de la rêverie, de la peur, du chagrin, de l'humeur sombre et de l'illusion - une telle détermination insensée, ô Pārtha, est dans la qualité de l'obscurité.

Explication: Dans ce verset, Krishna décrit la détermination propre à la qualité de l'ignorance ou de l'obscurité. Une telle détermination est associée à la rêverie, à la peur, au chagrin, à l'humeur sombre et à l'illusion. Elle n'empêche pas une personne de s'élever au-dessus des idées limitatives et des émotions négatives, et elle est insensée car elle est basée sur l'ignorance et l'obscurantisme spirituel.

18-36

Ô le meilleur des Bhāratas, écoute maintenant de Moi au sujet des trois sortes de bonheur dont jouit l'âme conditionnée et qui lui permettent de se libérer de toute souffrance.

Explication: Dans ce verset, Krishna invite Arjuna à écouter Son explication des trois sortes de bonheur qu'une âme peut éprouver lorsqu'elle se trouve dans le monde matériel. Ce bonheur dépend des qualités qui influencent l'âme, et il peut conduire à la cessation de la souffrance et à la libération.

18-37

Le bonheur qui au début est comme du poison, mais à la fin comme une boisson d'immortalité, et qui éveille la personne à la réalisation de soi, est dans la qualité de la bonté.

Explication: Dans ce verset, Krishna décrit le bonheur propre à la qualité de la bonté. Un tel bonheur peut sembler désagréable au début, comme du poison, car il nécessite de renoncer aux désirs et aux attachements habituels. Cependant, à la fin, il procure une satisfaction et une libération véritables, comme une boisson d'immortalité, et aide la personne à éveiller sa véritable nature spirituelle, conduisant à la réalisation de soi.

18-38

Le bonheur qui provient du contact des sens avec leurs objets, et qui au début semble être une boisson, mais qui à la fin devient du poison, correspond à la qualité de la passion.

Explication: Dans ce verset, Krishna décrit le bonheur propre à la qualité de la passion, qui provient du contact des sens avec leurs objets, c'est-à-dire des plaisirs sensuels, et au début il semble très agréable, comme du nectar, mais à la fin il devient du poison car il crée l'attachement, la souffrance et la dépendance aux circonstances extérieures, et ce bonheur est éphémère et illusoire.

18-39

Et le bonheur aveugle à la réalisation de soi, illusoire du début à la fin et issu du sommeil, de la paresse et de l'illusion, correspond à la qualité de l'ignorance.

Explication: Dans ce verset, Krishna décrit le bonheur associé à la qualité de l'ignorance ou des ténèbres, qui est aveugle à la réalisation de soi et aux valeurs spirituelles, il est illusoire du début à la fin et découle du sommeil, de la paresse et de l'illusion, et ce bonheur est illusoire et conduit à la dégradation spirituelle car il est basé sur l'ignorance et l'inertie.

18-40

Il n'y a pas d'être, ni sur Terre, ni dans les cieux parmi les dieux, qui soit exempt de ces trois qualités de la nature (attributs du caractère).

Explication: Dans ce verset, Krishna explique que les trois qualités de la nature ou attributs du caractère – la bonté, la passion et l'ignorance – sont présentes dans tous les êtres et que personne n'est exempt de leur influence, ni les humains, ni les dieux. Ces qualités constituent la base de l'existence matérielle, et tous les êtres vivants, quel que soit leur statut, en sont affectés, et ce n'est qu'en surmontant ces qualités que l'on peut atteindre la libération des chaînes du monde matériel. • Il n'y a pas d'être qui soit exempt des attributs du caractère: Ce verset indique que tous les êtres – à la fois sur Terre et dans les cieux, y compris les êtres divins – sont soumis à l'influence de ces trois gunas. Ces attributs du caractère constituent la base de l'existence matérielle, et tous les êtres vivants, quel que soit leur statut, en sont affectés. • Les trois qualités de la nature ou attributs du caractère: La bonté, la passion et l'ignorance déterminent le comportement, les pensées et les actions de chaque être. Ces qualités influencent la façon dont une personne perçoit le monde, agit et se développe spirituellement. Même les dieux, qui sont supérieurs aux humains, ne sont pas complètement exempts de l'influence de ces qualités. • La limitation de tous les êtres dans le monde matériel: Krishna explique que tant qu'un être se trouve dans le monde matériel, il est soumis à l'influence de ces qualités. Ce n'est qu'en surmontant ces qualités que l'on peut atteindre la libération des chaînes du monde matériel.

18-41

Les Brahmanes, les Kshatriyas, les Vaishyas et les Shudras se distinguent par les qualités inhérentes à leur nature et issues des trois qualités de la nature matérielle.

Explication: Dans ce verset, Krishna explique que la division de la société en quatre groupes ou professions – les Brahmanes (prêtres et enseignants), les Kshatriyas (dirigeants et guerriers), les Vaishyas (marchands et agriculteurs) et les Shudras (ouvriers et serviteurs) – n'est pas artificielle, mais basée sur les qualités de chaque groupe qui découlent des trois qualités de la nature matérielle. Chaque groupe a ses propres inclinations et devoirs naturels qui correspondent à son essence intérieure.

18-42

La paix, la maîtrise de soi, l'ascèse, la pureté, la patience, l'honnêteté, la connaissance, la sagesse et la religiosité sont les qualités naturelles du travail des Brahmanes.

Explication: Dans ce verset, Krishna énumère les qualités inhérentes aux Brahmanes – le groupe spirituel et intellectuel de la société. Le devoir des Brahmanes est d'étudier les écritures sacrées, d'accomplir des rituels religieux, de fournir une guidance spirituelle et de vivre en accord avec des principes moraux élevés.

18-43

L'héroïsme, la force, la détermination, l'habileté, le courage au combat, la générosité et la capacité de gouverner sont les qualités et les devoirs naturels des Kshatriyas.

Explication: Dans ce verset, Krishna décrit les qualités et les devoirs des Kshatriyas (dirigeants et guerriers) qui découlent de leur nature. Ces devoirs sont fondés sur le courage, la force et les compétences en leadership nécessaires pour protéger la société et maintenir la justice. • L'héroïsme et la force: Les Kshatriyas doivent être héroïques et courageux pour protéger la société et se battre pour la justice. Ils doivent être dotés d'une force physique et mentale qui leur permette de supporter les difficultés. • La détermination et l'habileté: Les Kshatriyas doivent être déterminés et habiles pour prendre des décisions rapides et sages tant au combat que dans la gouvernance de la société. Cette qualité est essentielle pour diriger et protéger efficacement la société. • Le courage au combat: Les Kshatriyas ne doivent jamais fuir le combat, ils doivent être prêts à affronter l'ennemi et à défendre la justice, même au péril de leur vie. Le courage et la détermination sont essentiels dans leur caractère. • La générosité et la capacité de gouverner: Les Kshatriyas doivent être généreux, ils doivent partager leurs ressources avec les autres et veiller au bien-être de la société. Ils doivent également avoir des compétences en leadership car ils dirigent et protègent la société avec justice et sagesse.

18-44

L'agriculture, la protection des vaches et le commerce sont le travail naturel des Vaishyas, et il est naturel pour les Shudras d'effectuer un travail physique et de servir les autres.

Explication: Dans ce verset, Krishna énonce les devoirs des Vaishyas et des Shudras. Les Vaishyas s'occupent de l'agriculture, de la protection des vaches et du commerce, veillant au bien-être économique de la société. Les Shudras effectuent un travail physique et servent les autres, apportant un soutien et une aide pratiques. Ces devoirs correspondent aux inclinations et aux capacités naturelles de chaque groupe.

18-45

Lorsqu'une personne se consacre à ses devoirs, elle atteint la perfection. Maintenant, écoute-Moi comment on peut atteindre la perfection en accomplissant ses œuvres.

Explication: Dans ce verset, Krishna explique que la perfection et le développement spirituel sont atteints en accomplissant ses devoirs avec dévouement et détermination. Il faut se consacrer à ses devoirs et travailler en accord avec sa nature pour atteindre la perfection, et que tout travail, s'il est effectué avec responsabilité et diligence, peut conduire à la croissance spirituelle. • La consécration à ses devoirs: Chaque personne peut atteindre la perfection si elle se consacre pleinement à ses œuvres et à ses devoirs. Cela signifie que tout travail, s'il est effectué avec responsabilité et diligence, peut conduire à la croissance spirituelle. • Atteindre la perfection: La perfection que Krishna mentionne ici ne signifie pas seulement la réussite matérielle, mais aussi la croissance spirituelle et le développement intérieur. Lorsqu'une personne accepte son rôle dans la vie et accomplit ses devoirs avec une attitude consciente, elle se rapproche de la perfection spirituelle. • Écoute comment l'atteindre: Krishna indique qu'il existe une manière d'atteindre la perfection par son travail, et il s'apprête à expliquer comment cela est possible. Ce verset sert d'introduction aux instructions suivantes sur la manière dont les devoirs quotidiens peuvent devenir un chemin vers la croissance spirituelle.

18-46

En adorant Celui de qui proviennent tous les êtres et qui est omniprésent, une personne, en accomplissant son devoir, peut atteindre la perfection.

Explication: Dans ce verset, Krishna indique qu'une personne peut atteindre la perfection en accomplissant son devoir et en adorant Dieu, de qui proviennent tous les êtres et qui est omniprésent. Cela signifie qu'en accomplissant ses devoirs en étant conscient que Dieu est présent dans toutes les actions, on peut atteindre la perfection spirituelle.

18-47

Il vaut mieux accomplir son propre devoir, même imparfaitement, que d'accomplir bien le devoir d'un autre. En accomplissant le devoir qui correspond à sa propre nature, on n'accumule jamais de péché.

Explication: Dans ce verset, Krishna souligne qu'il est préférable d'accomplir son propre devoir, même imparfaitement, que d'accomplir bien le devoir de quelqu'un d'autre. Chaque personne a sa propre nature individuelle et un devoir correspondant, et en suivant son propre chemin, on ne s'attire pas de péché, c'est-à-dire qu'on n'agit pas en contradiction avec sa propre essence et la volonté divine.

18-48

Dans chaque action, il y a des défauts, tout comme la fumée recouvre le feu. Par conséquent, ô fils de Kunti, personne ne devrait abandonner le travail qui correspond à sa nature innée, même si ce travail comporte des défauts.

Explication: Dans ce verset, Krishna explique que dans chaque action, même la meilleure, il y a ses propres défauts, tout comme le feu est toujours accompagné de fumée. C'est pourquoi personne ne devrait abandonner le travail qui correspond à sa nature innée, même si ce travail comporte des défauts, car il est important d'accomplir son devoir conformément à sa nature, plutôt que de rechercher une action idéale mais imparfaite.

18-49

Celui qui est capable de se contrôler, s'est libéré de l'attachement et ne tient pas compte des biens matériels, peut, en renonçant à tout, atteindre le plus haut degré de perfection – la liberté des conséquences de l'action.

Explication: Dans ce verset, Krishna décrit le chemin vers le plus haut degré de perfection – la liberté des conséquences de l'action, ou karma. Celui qui est capable de se contrôler, s'est libéré des plaisirs et des désirs matériels, peut, en renonçant à tout, c'est-à-dire à l'action égoïste, atteindre cet état, et que cette renonciation n'est pas de la passivité, mais une action consciente sans attachement au résultat.

18-50

Ô fils de Kunti, apprends de Moi comment, en atteignant cette perfection, on peut parvenir à la Vérité Suprême, à la conscience divine, qui est la voie la plus élevée de la connaissance – Je vais te l'exposer brièvement.

Explication: Dans ce verset, Krishna invite Arjuna à apprendre comment, en atteignant le degré de perfection décrit précédemment, on peut parvenir à la Vérité Suprême, à la conscience divine. Il expliquera brièvement cette voie de connaissance supérieure qui mène à la libération spirituelle et à l'unité avec le Divin.

18-51

En purifiant son intelligence et en maîtrisant fermement l'esprit, en renonçant à la satisfaction des sens, en se libérant de l'attachement et de la haine.

Explication: Dans ce verset, Krishna commence à expliquer le chemin pour atteindre la conscience divine. Cela commence par la purification de l'intelligence des idées fausses et des attachements, par une ferme maîtrise de l'esprit, le renoncement à la satisfaction des sens qui lie l'âme au monde matériel, et la libération de l'attachement et de la haine, qui sont des manifestations d'une conscience dualiste et égoïste.

18-52

Vivant à l'écart, mangeant peu, maîtrisant le corps, l'esprit et la parole, toujours plongé dans la contemplation, étant dans un état de détachement.

Explication: Dans ce verset, Krishna continue d'expliquer le chemin pour atteindre la conscience divine. Cela implique de vivre à l'écart pour éviter les distractions inutiles, une alimentation modérée, la maîtrise du corps, de l'esprit et de la parole, une immersion constante dans la contemplation spirituelle et le maintien d'un état de détachement, ce qui signifie la liberté des désirs et des attaches matériels.

18-53

Et, en se libérant du faux ego, du faux pouvoir, de la fausse fierté, de la convoitise, de la colère, de l'acceptation de fausses choses, du sentiment de possession, de la tromperie, en devenant paisible – un tel homme s'est indubitablement élevé au niveau de la réalisation de soi.

Explication: Dans ce verset, Krishna achève d'expliquer les qualités et les états nécessaires pour atteindre la conscience divine. L'homme doit se libérer du faux ego, du faux pouvoir et de la fierté, de la convoitise, de la colère et de l'acceptation illusoire des choses matérielles. Il doit se libérer du sentiment de possession et devenir paisible. Un tel homme s'est indubitablement élevé au niveau de la réalisation de soi en tant qu'âme éternelle et spirituelle.

18-54

Celui qui se trouve dans cet état transcendantal atteint immédiatement la Vérité Suprême. Il n'est jamais attristé et ne désire rien obtenir. Il est égal envers tous les êtres vivants. Dans cet état, il atteint le pur service dévotionnel envers Moi.

Explication: Dans ce verset, Krishna décrit l'état atteint par l'homme qui s'est élevé au niveau transcendantal. Il atteint immédiatement la Vérité Suprême, c'est-à-dire la conscience divine, n'est jamais attristé et ne désire rien obtenir, car il est pleinement satisfait dans son existence spirituelle, et est égal envers tous les êtres vivants car il voit en eux l'étincelle spirituelle. Dans cet état, il atteint le pur service dévotionnel à Dieu, qui est le but suprême de la vie spirituelle.

18-55

Moi, en tant que Personne Suprême, ne peux être connu que par le service dévotionnel. Quand une personne, grâce à une telle dévotion, Me réalise pleinement, elle peut entrer dans le Royaume divin.

Explication: Dans ce verset, Krishna souligne qu'Il ne peut être connu en tant que Personne Suprême que par un service dévotionnel fidèle, qui est la voie de l'amour et de l'abandon. Grâce à une telle fidélité et un tel service, l'homme réalise pleinement Krishna et peut entrer dans le Royaume divin, c'est-à-dire atteindre la libération spirituelle et l'unité avec Dieu.

18-56

Bien que Mon pur dévot soit engagé dans les activités les plus diverses, sous Ma protection, par Ma grâce, il atteint la demeure éternelle et indestructible.

Explication: Dans ce verset, Krishna affirme que même si Son pur dévot est engagé dans les activités mondaines les plus diverses, il atteint, par la protection et la grâce de Krishna, la demeure spirituelle éternelle et indestructible. Cela signifie qu'un véritable service dévotionnel et une confiance en Dieu permettent d'atteindre la libération, quelles que soient les activités extérieures.

18-57

Dans toutes tes actions, confie-toi simplement à Moi et agis toujours sous Ma protection. Dans ce service de dévotion, sois pleinement conscient de Moi.

Explication: Dans ce verset, Krishna invite Arjuna et tous les hommes à se confier pleinement en Lui dans toutes leurs actions et à agir toujours sous Sa protection, c'est-à-dire avec la conscience que Dieu est le véritable acteur et bénéficiaire de toutes les actions. Un tel service plein de confiance signifie une pleine conscience de Dieu et une action conforme à Sa volonté.

18-58

Si tu deviens conscient de Moi, par Ma grâce, tu surmonteras tous les obstacles de l'existence limitée. Cependant, si tu n'agis pas avec une telle conscience, mais avec un faux ego, en ne M'écoutant pas, tu seras perdu.

Explication: Dans ce verset, Krishna indique clairement les conséquences de la conscience de Dieu ou de l'action selon un faux ego. Si l'homme prend conscience de Krishna et agit avec soumission envers Lui, alors par la grâce de Krishna, il surmontera tous les obstacles de l'existence matérielle limitée, mais si l'homme agit avec un faux ego, sans écouter les instructions de Krishna, il sera perdu, c'est-à-dire qu'il restera sous l'emprise des souffrances du monde matériel.

18-59

Si tu n'acceptes pas Mes instructions et ne combats pas, alors tu agiras mal. De par ta nature, tu seras impliqué dans le combat.

Explication : Dans ce verset, Krishna avertit Arjuna qu'en refusant de suivre les instructions de Krishna et en ne participant pas à la bataille, il agira mal. La nature d'Arjuna en tant que kshatriya (guerrier) le forcera de toute façon à s'engager dans la bataille, car c'est son devoir et son destin, et qu'en renonçant à son devoir, Arjuna entrera en contradiction avec sa nature et la volonté Divine.

18-60

Ô fils de Kunti (Arjuna) ! Tu es lié par ta nature et tes devoirs. Même si pour l'instant, à cause de l'illusion, tu ne veux pas les accomplir, tu finiras par les faire, même contre ta volonté.

Explication : Dans ce verset, Krishna explique comment la nature et le caractère d'une personne détermineront ses actions indépendamment de ses désirs et illusions. Arjuna est lié par sa nature et ses devoirs en tant que kshatriya, et même s'il ne veut pas les accomplir pour l'instant à cause de l'illusion, il finira par les faire, même contre sa volonté, car telle est sa nature innée. • Lié par sa nature : Le caractère d'une personne, ses qualités et capacités naturelles découlent de sa nature, qui s'est formée au cours de nombreux cycles de vie. Chaque personne est définie par ses traits de caractère, qui déterminent ses actions et ses devoirs dans cette vie. • L'action est inévitable : L'homme est lié par ses devoirs et ses actions, qui découlent de son caractère et de sa nature. Il ne peut pas s'en détacher complètement, car ils sont inévitables. Même si une personne essaie d'éviter ses devoirs, sa nature finira par la forcer à agir. • Illusion et réticence : L'illusion est un état d'esprit dans lequel une personne ne comprend pas la véritable réalité. Les doutes et la réticence d'Arjuna à combattre découlent de sa confusion et de son illusion. Cependant, même dans cet état, il ne peut pas échapper à son devoir. • Agir contre sa volonté : Même si une personne refuse à contrecœur de remplir ses devoirs, sa nature et son destin finiront par la contraindre à agir conformément à ses obligations. La nature est plus forte que la volonté humaine, et elle déterminera ses actions.

18-61

Le Seigneur Suprême réside dans le cœur de chacun, ô Arjuna, et guide la marche de tous les êtres, qui se trouvent dans le mécanisme de la matière.

Explication : Dans ce verset, Krishna révèle que le Seigneur Suprême de tous, Dieu, réside dans le cœur de chacun en tant qu'Âme Suprême et guide la marche de tous les êtres vivants qui se trouvent dans le monde matériel. Les êtres vivants sont comme des marionnettes dans le mécanisme de la nature matérielle, et Dieu est celui qui dirige et détermine leurs destins.

18-62

Ô descendant de Bharata, abandonne-toi à Lui entièrement. Par Sa grâce, tu atteindras la paix transcendante et la demeure suprême et éternelle.

Explication : Dans ce verset, Krishna invite Arjuna à s'abandonner entièrement à Dieu, qui réside dans son cœur. Par la grâce de Dieu, Arjuna pourra atteindre une paix transcendante, libre des souffrances du monde matériel, et la demeure spirituelle suprême et éternelle, qui est l'état de libération spirituelle et de perfection.

18-63

Ainsi, Je t'ai expliqué la connaissance qui est encore plus secrète. Médite bien cela et agis comme tu le souhaites.

Explication : Dans ce verset, Krishna termine son enseignement en révélant à Arjuna la connaissance qui est encore plus secrète, c'est-à-dire les vérités spirituelles les plus importantes et essentielles. Il invite Arjuna à réfléchir attentivement à tout ce qu'il a entendu et à agir ensuite selon son libre arbitre, en assumant la responsabilité de son choix.

18-64

Puisque tu es Mon ami très cher, Je vais te révéler la connaissance la plus secrète. Écoute-la de Moi, car c'est pour ton bien.

Explication : Dans ce verset, Krishna souligne une fois de plus son amour pour Arjuna, expliquant qu'Il va révéler à Arjuna la connaissance la plus secrète, qui est destinée au bien d'Arjuna. Cet amour et ce souci du bien-être spirituel d'Arjuna sont la raison pour laquelle Krishna partage des vérités spirituelles aussi profondes.

18-65

Pense toujours à Moi, deviens Mon adorateur, vénère-Moi et prosterne-toi devant Moi. Ainsi, tu viendras certainement à Moi. Je te le promets, car tu es Mon cher ami.

Explication : Dans ce verset, Krishna rappelle une fois de plus à Arjuna l'essence du service spirituel : penser toujours à Dieu, devenir Son adorateur, Le vénérer et se prosterner devant Lui. Un tel chemin spirituel, fondé sur l'amour et la soumission, garantit que l'on viendra à Dieu. Krishna insiste particulièrement sur ce point car Arjuna est Son cher ami.

18-66

Abandonne tous les autres devoirs et cherche refuge seulement en Moi. Je te libérerai de tous les péchés, alors ne t'afflige et ne t'inquiète pas.

Explication : Ce verset est l'instruction principale et l'appel de Krishna à une confiance et une soumission totales à Dieu : • Abandonne tous les devoirs : Krishna invite Arjuna à se libérer de tous les devoirs liés aux normes sociales et religieuses. Cela ne signifie pas ignorer les principes moraux, mais plutôt cesser de s'identifier aux devoirs extérieurs et consacrer entièrement sa vie à Dieu. Le mot utilisé dans l'original est "dharmas", qui signifie non seulement les devoirs, mais aussi les religions, la justice et d'autres principes. Par conséquent, cette phrase pourrait également être traduite par "Abandonne toutes les formes de religion" ou "Abandonne toutes les autres formes de justice". Cela aiderait à mieux comprendre le sens profond de la phrase, qui appelle à une confiance totale en Dieu, au-delà des rituels extérieurs et des normes sociales. • Cherche refuge seulement en Moi : Krishna invite Arjuna et tous ses disciples à se consacrer uniquement à Dieu. Cela signifie une confiance totale, une foi et une dépendance à la direction de Dieu. L'homme n'a plus à s'inquiéter de ses devoirs ou de ses difficultés s'il fait entièrement confiance à Dieu et suit Ses instructions. • Je te libérerai de tous les péchés : Krishna promet que si l'on s'abandonne à Dieu, Dieu le libérera de tous les péchés et de leurs conséquences. Cela signifie que la confiance en Dieu purifie les actions de l'homme et le libère spirituellement des souffrances et des attachements matériels. • Ne t'afflige pas : Krishna réconforte Arjuna et tous ses disciples, afin qu'ils ne s'affligent ni ne s'inquiètent pas. Une confiance totale en Dieu apporte la paix et la sécurité, car Dieu est toujours présent et protège ceux qui se confient à Lui.

18-67

Cette connaissance secrète ne doit pas être expliquée à ceux qui ne se sont pas voués à l'ascèse, qui ne sont pas fidèles, qui ne pratiquent pas le service spirituel ou à ceux qui M'envient.

Explication : Dans ce verset, Krishna indique à qui il ne faut pas expliquer cette connaissance profondément spirituelle et secrète. Elle n'est pas destinée à ceux qui ne se sont pas voués à la pratique spirituelle (ascèse), qui ne sont pas fidèles à Dieu, qui ne pratiquent pas le service spirituel ou qui envient Dieu et les personnes spirituellement évoluées, et que cette connaissance ne doit être transmise qu'à ceux qui sont prêts à la recevoir avec un cœur et un esprit ouverts.

18-68

Celui qui enseigne ce mystère suprême à Mes adorateurs a la garantie d'un service spirituel pur, et à la fin, il reviendra certainement à Moi.

Explication : Dans ce verset, Krishna promet que celui qui enseigne ce mystère suprême, c'est-à-dire l'enseignement de la Bhagavad-gita, à Ses fidèles, atteindra certainement un service spirituel pur et reviendra finalement à Dieu, dans le monde spirituel. Ce service, qui consiste à diffuser la connaissance spirituelle, est très apprécié et mène à la libération spirituelle.

18-69

Dans ce monde, il n'y a pas de serviteur plus cher pour Moi que lui, et il n'y en aura jamais de plus cher.

Explication: Dans ce verset, Krishna souligne une fois de plus à quel point Il apprécie ceux qui diffusent la connaissance spirituelle. Dans ce monde, il n'y a pas de serviteur qui Lui soit plus cher que celui qui enseigne la doctrine de la Bhagavad-Gita aux autres, et Krishna affirme qu'il n'y aura jamais personne qu'Il aime plus qu'une telle personne.

18-70

Et Je déclare que celui qui étudiera cette sainte conversation nous adorera par son intelligence.

Explication: Dans ce verset, Krishna déclare que celui qui étudiera cette sainte conversation, c'est-à-dire la Bhagavad-Gita, L'adorera par son intelligence. L'étude de la Bhagavad-Gita est une forme d'adoration spirituelle qui permet à une personne de s'approcher de Dieu par le biais de la raison et de la compréhension, et que cette activité est très appréciée sur le chemin spirituel.

18-71

Et celui qui écoutera avec foi et sans envie sera libéré des conséquences des péchés et atteindra les planètes propices où résident les justes.

Explication: Dans ce verset, Krishna souligne l'importance de la foi et de l'ouverture dans l'écoute de l'enseignement de la Bhagavad-Gita. Une personne qui écoutera cet enseignement avec foi et sans envie sera libérée des conséquences de ses péchés passés et atteindra les planètes propices où résident les âmes justes et spirituellement développées, et que même une simple écoute avec un cœur ouvert peut apporter de grands bienfaits spirituels.

18-72

Ô Pârtha, ô conquérant des richesses, M'as-tu écouté attentivement ? Et tes ténèbres et tes illusions sont-elles maintenant dissipées ?

Explication: Dans ce verset, Krishna pose une question de contrôle à Arjuna pour s'assurer qu'Arjuna a attentivement écouté et compris tout l'enseignement. Il demande si les ténèbres et les illusions d'Arjuna sont dissipées, c'est-à-dire si Arjuna s'est libéré de ses doutes et a acquis une claire compréhension spirituelle.

18-73

Arjuna dit : Ma confusion a disparu, et j'ai retrouvé la mémoire par Ta grâce, ô Achyuta (Krishna). Maintenant je suis libre de doutes et je suis prêt à exécuter Tes instructions.

Explication: Ce verset montre comment les enseignements spirituels peuvent dissiper la confusion et les doutes si une personne écoute avec foi et un esprit ouvert. Arjuna confirme que sa confusion a disparu, qu'il a retrouvé la mémoire et que maintenant, grâce à la grâce de Krishna, il est libéré de ses doutes et prêt à exécuter les instructions de Krishna. L'éveil spirituel vient toujours avec l'aide de la grâce divine, et quand une personne est libérée de ses doutes, elle peut agir avec conviction et détermination.

18-74

Sanjaya dit : Ainsi j'ai entendu cette merveilleuse conversation entre deux grandes âmes – Vasudeva (Krishna) et Pârtha (Arjuna). Et les messages de Krishna sont si merveilleux que mes cheveux se dressent.

Explication: Dans ce verset, Sanjaya, qui est le narrateur, exprime sa révérence et son admiration pour la conversation qu'il vient d'entendre entre Krishna et Arjuna. Cette conversation a été si merveilleuse et spirituellement édifiante que ses cheveux se dressent, c'est-à-dire qu'il ressent un profond trouble spirituel, et que ce verset montre l'impact puissant de l'enseignement de la Bhagavad-Gita sur l'auditeur.

18-75

Par la grâce de Vyasadeva, j'ai entendu ces enseignements très mystérieux et transcendantaux directement du maître de la sagesse spirituelle, Krishna, qui les a Lui-même exposés à Arjuna.

Explication: Dans ce verset, Sanjaya exprime sa gratitude envers Vyasadeva, qui, par son pouvoir spirituel, a permis à Sanjaya d'entendre cet enseignement très mystérieux et transcendantal que Krishna, le maître de la sagesse spirituelle, a Lui-même exposé à Arjuna. Sanjaya est conscient qu'il s'agit d'une occasion unique d'entendre la révélation divine directement de la bouche de Dieu.

18-76

Ô souverain, en me remémorant encore et encore cette merveilleuse et sainte conversation entre Krishna et Arjuna, je jubile et à chaque instant je suis submergé par l'émotion.

Explication: Dans ce verset, Sanjaya exprime ses profondes émotions qu'il ressent en se souvenant de la merveilleuse et sainte conversation entre Krishna et Arjuna. Chaque fois qu'il se souvient de cette conversation, il jubile et ressent une émotion spirituelle, et cela montre que l'enseignement de la Bhagavad-Gita a un impact durable et puissant sur la conscience de l'auditeur.

18-77

Ô souverain, quand je me souviens de la merveilleuse forme de Krishna, je suis submergé d'une admiration encore plus grande, et je me réjouis à nouveau.

Explication: Dans ce verset, Sanjaya se souvient non seulement du contenu de la conversation, mais aussi de la merveilleuse forme cosmique de Krishna, que Krishna a révélée à Arjuna. Ce souvenir provoque en Sanjaya une admiration et une joie spirituelle encore plus grandes, et cela témoigne de la puissance et de la beauté de la manifestation divine de Krishna, qui laisse une impression indélébile sur l'observateur.

18-78

Là où se trouve Krishna, le Seigneur de tous les maîtres spirituels, et là où se trouve Arjuna, le grand archer, il y aura certainement aussi la puissance, la victoire, une force inhabituelle et la moralité. Telle est mon opinion.

Explication: Dans ce verset, Sanjaya exprime sa conviction que partout où se trouvent Krishna, le Seigneur de tous les maîtres spirituels, et Arjuna, le grand archer, il y aura certainement aussi la puissance, la victoire, une force inhabituelle et la moralité. Cela signifie que la présence divine et le suivi fidèle des principes spirituels garantissent la prospérité et la justice, et que ce verset conclut la Bhagavad-Gita avec la certitude de la victoire du pouvoir et de la justice de Dieu.