11-1

Arjuna dit : Par ta grâce, Tu m'as révélé l'enseignement le plus secret sur l'Esprit Suprême, et par ces mots, Tu as dissipé ma confusion.

Explication : Dans ce verset, Arjuna exprime sa gratitude envers Krishna pour les enseignements spirituels qui ont dissipé l'ignorance et les illusions d'Arjuna. Arjuna demande à Krishna de lui révéler l'enseignement le plus secret sur l'Esprit Suprême. Arjuna reconnaît que la connaissance de la réalité spirituelle qu'il a reçue est profonde et a révélé la véritable essence de la vie.

11-2

J'ai entendu de Toi parler de la naissance et de la disparition de tous les êtres, ô possesseur des yeux de lotus (Krishna), et j'ai également entendu parler de Ta grandeur infinie.

Explication : Dans ce verset, Arjuna souligne qu'il a reçu des connaissances profondes de Krishna, dans lesquelles le cycle de la création et de la destruction lui a été expliqué, ainsi que la grandeur infinie de Krishna. Il exprime sa gratitude et son admiration pour cette sagesse. Ici, Arjuna s'adresse à Krishna comme le possesseur des yeux de lotus avec une adresse pleine de respect et d'admiration, qui symbolise la beauté, la pureté et la paix.

11-3

C'est exactement comme Tu l'as dit, ô Être Divin Suprême. Je souhaite voir Ta Forme Magnifique, ô Homme Suprême.

Explication : Dans ce verset, Arjuna confirme que Krishna a dit la vérité, mais il souhaite voir la Forme Magnifique de Krishna. Arjuna est convaincu de la nature divine de Krishna et souhaite faire l'expérience de Sa forme divine, qui symbolise Sa toute-puissance. L'Homme Suprême désigne le statut de Krishna en tant qu'Homme Suprême ou Personnalité Divine, qui possède un pouvoir et un contrôle complets sur l'Univers.

11-4

Si Tu estimes que je suis capable de la voir, ô Seigneur, ô Maître de la Grande Sagesse, je T'en prie, montre-moi Ton Être éternel et infini, s'Il estime qu'Arjuna est capable de le voir.

Explication : Dans ce verset, Arjuna exprime son désir de voir la forme divine de Krishna, mais il exprime également humilité et respect, en soulignant que cette expérience n'est possible que si Krishna le juge approprié. Arjuna est conscient que c'est la décision de la divinité, et il demande à Krishna de lui montrer son Être éternel et infini, s'Il estime qu'Arjuna est capable de le voir. Krishna est appelé Seigneur et Maître de la Grande Sagesse, soulignant Sa domination sur la discipline spirituelle, qui signifie la conscience divine et le contrôle sur toute l'existence.

11-5

Le Seigneur Bienheureux dit : Regarde, ô fils de Kunti, Mes formes par centaines et milliers de couleurs et de formes divines différentes.

Explication : Dans ce verset, Krishna commence à montrer à Arjuna sa forme cosmique, dans laquelle Il exprime la diversité et l'étendue de la divinité. Krishna invite Arjuna à voir ses innombrables formes divines et diverses. Krishna souligne que sa forme de divinité n'est pas simple ou limitée - elle englobe des centaines et des milliers de manifestations différentes, qui diffèrent tant par leurs couleurs que par leurs formes. Fils de Kunti est une adresse à Arjuna.

11-6

Regarde, ô descendant de Bharata, les Êtres Divins du Soleil, les Puissances Célestes, les Dieux de la Tempête, les Divins Jumeaux et les Dieux du Vent. Regarde de nombreuses autres formes merveilleuses que tu n'as jamais vues auparavant.

Explication : Dans ce verset, Krishna continue de montrer à Arjuna sa forme cosmique, qui comprend de nombreuses divinités et phénomènes merveilleux qu'Arjuna n'a jamais vus auparavant. Arjuna a la possibilité de voir des formes merveilleuses qu'il n'a jamais vues auparavant. Ces divinités et formes représentent différentes forces qui régissent le monde et l'Univers. • Regarde, ô descendant de Bharata – Krishna encourage Arjuna à observer attentivement, soulignant que ce qu'il voit est quelque chose d'inhabituel et de divin. Descendant de Bharata est un titre d'Arjuna qui indique son lien avec la dynastie Bharata. • Les Êtres Divins du Soleil, les Puissances Célestes, les Dieux de la Tempête, les Divins Jumeaux et les Dieux du Vent – Ce sont différentes divinités qui représentent les forces de la nature et de l'Univers : • Les Êtres Divins du Soleil – Les divinités solaires qui représentent la source de vie et de lumière. • Les Puissances Célestes – Les divinités qui contrôlent les éléments naturels tels que le feu et l'eau. • Les Dieux de la Tempête – Les divinités associées à la destruction et à la transformation. • Les Divins Jumeaux – Les divinités jumelles qui représentent la santé et le bien-être. • Les Dieux du Vent – Les divinités du vent qui contrôlent les forces et le mouvement de l'air. • Formes merveilleuses que tu n'as jamais vues auparavant – Krishna montre à Arjuna non seulement ces divinités connues, mais aussi de nombreuses autres merveilles qu'Arjuna n'a jamais vues auparavant. Ces merveilles représentent le pouvoir et la magnificence divine incommensurable de Krishna.

11-7

Ici, dans Mon corps, vois l'univers entier dans son ensemble, avec tous les êtres mobiles et immobiles, ô Vainqueur du Sommeil, et tout ce que tu désires voir d'autre.

Explication : Dans ce verset, Krishna indique à Arjuna que tout l'Univers est visible dans Sa forme cosmique. Arjuna peut voir tout l'Univers en un seul endroit avec tous ses êtres mobiles et immobiles. Krishna permet à Arjuna de voir tous les êtres mobiles et immobiles, ainsi que tout le reste qu'Arjuna pourrait vouloir voir. Cette expérience transcende la perception humaine habituelle et révèle la nature universelle de Krishna. • Ici, dans Mon corps, vois l'univers entier – Krishna invite Arjuna à voir tout l'Univers comme un tout unifié qui se manifeste dans le corps cosmique de Krishna. Cela indique que Krishna est la source et le soutien de tout ce qui existe, et que toute la création existe dans Son corps. • Avec tous les êtres mobiles et immobiles – Krishna inclut à la fois les créatures mobiles et immobiles dans sa forme cosmique, qui symbolise toute l'existence vivante et non vivante. • Ô Vainqueur du Sommeil – C'est une adresse à Arjuna, qui signifie celui qui a vaincu le sommeil ou celui qui est éveillé. Cela symbolise l'esprit concentré et la vigilance spirituelle d'Arjuna. • Et tout ce que tu désires voir d'autre – Krishna propose à Arjuna de voir non seulement l'Univers tel qu'il est, mais aussi tout autre aspect qu'il souhaiterait comprendre ou voir. Cela symbolise les capacités illimitées de Krishna.

11-8

Tes yeux matériels sont incapables de Me voir. C'est pourquoi Je te donne des yeux divins. Contemple Ma puissance divine.

Explication: Dans ce verset, Krishna explique que les yeux humains ordinaires sont incapables de percevoir Sa forme cosmique et la grandeur de Sa divinité. Krishna accorde à Arjuna des yeux divins afin qu'il puisse voir Sa puissance divine. Pour qu'Arjuna puisse voir la nature divine de Krishna, il a besoin d'une vision divine. C'est pourquoi Krishna donne à Arjuna des yeux spéciaux, donnés par la divinité, afin qu'il puisse percevoir cette manifestation de la divinité. • Tes yeux matériels sont incapables de Me voir – Krishna indique que les yeux humains d'Arjuna sont incapables de voir Sa forme cosmique, car elle est surnaturelle et dépasse la perception humaine ordinaire. Cela indique une limitation spirituelle qui existe dans la perception humaine. • C'est pourquoi Je te donne des yeux divins – Afin qu'Arjuna puisse voir la manifestation de la divinité, Krishna lui accorde des yeux de divinité, ou vision spirituelle, qui lui permet de percevoir ce qui est au-delà de l'ordinaire et du matériel. • Contemple Ma puissance divine – Krishna invite Arjuna à utiliser ces yeux donnés par la divinité pour voir Son pouvoir et Sa grandeur divins, qui englobent tout l'Univers. Krishna souligne Son pouvoir illimité, qui ne peut être perçu par les sens ordinaires.

11-9

Sanjaya dit : C'est ce que dit Sanjaya à Dhritarashtra et que Krishna révèle à Arjuna Sa Forme Suprême, Omniprésente en tant que Grand Maître de Sagesse, Tout-Puissant.

Explication: Dans ce verset, Sanjaya décrit comment, selon les paroles de Krishna, Il montre à Arjuna Sa Forme Suprême, Omniprésente. Sanjaya le dit à Dhritarashtra et que Krishna révèle à Arjuna Sa Forme Suprême, Omniprésente en tant que Grand Maître de Sagesse, Tout-Puissant. Sanjaya est le narrateur qui raconte la conversation entre Krishna et Arjuna à Dhritarashtra. À ce moment, Krishna passe des paroles à l'action, montrant à Arjuna sa forme cosmique. Sanjaya se réfère à Krishna comme le Grand Maître de Sagesse et le Tout-Puissant, soulignant la force et la capacité de Krishna à guider les forces spirituelles et les lois de l'Univers.

11-10

Avec d'innombrables bouches et yeux, se révélant sous des formes merveilleuses, orné de nombreuses décorations divines et tenant de nombreuses armes divines levées.

Explication: Dans ce verset, Sanjaya continue de décrire la forme cosmique de Krishna, qui est montrée à Arjuna. La forme est ornée de nombreuses décorations divines et lève de nombreuses armes divines. Cette forme cosmique révèle les manifestations divines de Krishna, qui dépassent les capacités de perception de l'homme ordinaire. La forme de Krishna est décrite comme diverse et merveilleuse, avec d'innombrables visages, yeux, décorations et armes, reflétant la puissance et la diversité de l'Univers. • D'innombrables bouches et yeux – Krishna apparaît avec de nombreux visages et yeux, symbolisant Sa présence dans tout l'Univers et Sa capacité à tout voir et à parler à tous. • Se révélant sous des formes merveilleuses – Krishna apparaît sous diverses formes divines, remplies de merveilles et de surprises, indiquant Sa capacité illimitée à se manifester sous différentes formes. • De nombreuses décorations divines – Krishna est orné de nombreuses décorations de divinité, symbolisant Son statut et Sa grandeur divins. • Des armes divines levées – Krishna tient des armes de divinité, prêtes à l'action. Ces armes symbolisent Son pouvoir et Sa capacité à défendre et à maintenir l'ordre cosmique.

11-11

Vêtu d'habits divins et orné de guirlandes divines, parfumé de parfums divins, ébloui de merveilles, rayonnant, infini, avec un visage tourné dans toutes les directions.

Explication: Ce verset décrit la forme cosmique de Krishna, qui est montrée à Arjuna. La forme était vêtue d'habits divins, ornée de guirlandes divines, parfumée de parfums divins, pleine de merveilles, rayonnante, infinie et avec un visage dans toutes les directions. La forme divine de Krishna est décrite comme tout à fait inhabituelle, merveilleuse et infinie. Cette expression dépasse les limites de la compréhension humaine, car Krishna s'exprime dans toutes les directions, symbolisant la présence de Dieu dans tout l'Univers. • Habiles et guirlandes divins – Krishna est vêtu d'habits divins et orné de guirlandes de fleurs, qui symbolisent Sa puissance et Sa divinité. Cela indique un statut divin et une gloire qui confèrent un pouvoir spirituel particulier. • Parfums divins – Krishna émane un parfum de divinité, qui symbolise la pureté et la bénédiction, indiquant Sa nature spirituelle. • Ébloui de merveilles, rayonnant – Krishna est plein de pouvoirs merveilleux, qui sont inhabituels et admirables. Cela indique Ses capacités infinies et Sa capacité à exprimer les merveilles de l'Univers. • Infini, avec un visage dans toutes les directions – Krishna est infini, et il a des visages dans toutes les directions, ce qui signifie qu'Il voit tout, est présent dans tout l'Univers et guide toute la création.

11-12

Si des centaines de milliers de soleils se levaient en même temps dans le ciel, leur éclat pourrait égaler la lumière de la grandeur du Seigneur Suprême.

Explication: Dans ce verset, Sanjaya essaie de décrire la forme cosmique de Krishna, dont la splendeur est si immense et étonnante qu'elle pourrait être comparée à des centaines de milliers de soleils se levant en même temps dans le ciel. Même si mille soleils se levaient simultanément dans le ciel, leur éclat ne pourrait qu'égaler légèrement la lumière de la grandeur du Seigneur Suprême. Le pouvoir divin et l'éclat de Krishna dépassent toute force et lumière imaginables qu'un homme puisse percevoir.

11-13

À ce moment-là, Arjuna vit tout l'Univers dans d'innombrables manifestations, qui dans un ensemble unifié se trouvaient dans le corps du Dieu des Dieux.

Explication: Dans ce verset, Sanjaya décrit comment Arjuna a vu la forme cosmique de Krishna, dans laquelle tout l'Univers était uni, divisé en d'innombrables parties, mais restant sous une forme unifiée. Arjuna vit tout l'Univers dans d'innombrables manifestations, qui dans un ensemble unifié se trouvaient dans le corps du Dieu des Dieux. Cela indique que Krishna est la source et le soutien de l'Univers, dans lequel tout existe en même temps et est interconnecté. • À ce moment-là – Arjuna a vu comment tout l'Univers était uni en un seul endroit. Cette unité symbolise que tout ce qui existe fait partie de Krishna et de Sa forme cosmique. • Tout l'Univers dans d'innombrables manifestations – Arjuna a vu tout l'Univers, composé de différentes parties et formes. Cela indique la diversité du monde, qui existe en unité avec le Divin. • Dans le corps du Dieu des Dieux – Ici, Krishna est appelé le Dieu des Dieux, ce qui indique Sa position suprême et Son pouvoir sur tous les autres dieux. L'Univers est exprimé et uni directement dans le corps cosmique de Krishna.

11-14

Puis, saisi d'étonnement, confus, les cheveux dressés, Arjuna se prosterna respectueusement devant Dieu et, les mains jointes en prière, commença à parler.

Explication: Ce verset décrit la réaction d'Arjuna après avoir vu la forme cosmique de Krishna. Arjuna, saisi d'étonnement, confus, les cheveux dressés, se prosterna respectueusement devant Dieu et, les mains jointes en prière, commença à parler. Il est saisi d'étonnement et de confusion, qui sont si intenses que son corps réagit, lui dressant les cheveux. Arjuna ressent un profond respect et de l'humilité, se prosterne devant Dieu et joint les mains en prière, et se prépare à s'adresser à Krishna.

11-15

Arjuna dit : Mon Seigneur, je vois dans Ton corps tous les dieux et diverses autres créatures. Je vois le Seigneur de l'Esprit assis sur une fleur de lotus, ainsi que tous les grands et divins vieillards.

Explication: Dans ce verset, Arjuna commence à décrire ce qu'il voit dans la forme cosmique de Krishna. Arjuna voit tous les dieux, diverses créatures, le Seigneur de l'Esprit sur une fleur de lotus, ainsi que tous les grands et divins vieillards. Dans le corps de Krishna, il voit non seulement les forces divines, mais aussi tous les êtres vivants, le Seigneur de l'Esprit, qui est le créateur, et de nombreuses forces grandes et divines, y compris les vieillards, qui représentent les anciennes divinités et les forces de la nature. • Je vois dans Ton corps, mon Seigneur – Arjuna indique qu'il voit tous les dieux dans le corps de Krishna, ce qui indique l'essence cosmique de Krishna qui englobe toutes les forces de la divinité et les forces de l'Univers. • Tous les êtres vivants – Arjuna voit aussi les différents groupes d'êtres qui représentent la diversité de l'Univers et les formes de vie qui sont liées à l'essence de Krishna. • Le Seigneur de l'Esprit, assis sur un lotus – Le Seigneur de l'Esprit, qui est le créateur et est assis sur une fleur de lotus, est décrit comme faisant partie de la forme cosmique de Krishna, qui symbolise la création et l'expression divine. • Tous les grands et divins vieillards – Arjuna voit aussi tous les grands et divins vieillards, qui symbolisent la sagesse et les expressions des forces de la nature dans la forme cosmique de Krishna.

11-16

Je Te vois avec d'innombrables bras, ventres, bouches et yeux, omniprésent, sous une forme infinie. Je ne vois pas Ta fin, Ton milieu ou Ton commencement, ô Seigneur de l'Univers, ô Forme de l'Univers.

Explication: Dans ce verset, Arjuna décrit la forme cosmique de Krishna, dans laquelle il voit d'innombrables expressions – bras, ventres, bouches, yeux, qui s'étendent dans toutes les directions. Arjuna est incapable de distinguer ni la fin, ni le milieu, ni le début de la forme cosmique de Krishna. Arjuna comprend que cette forme est infinie, et il est incapable d'en trouver le début, le milieu ou le point final. Cette expérience montre la position de Krishna en tant que Seigneur de l'Univers, qui englobe tout et existe au-delà de toute limitation. • Je Te vois avec d'innombrables bras, ventres, bouches et yeux – Arjuna contemple la forme cosmique de Krishna, qui a d'innombrables organes répartis dans toutes les directions. Cela symbolise que Krishna est présent dans tout l'Univers et que Son influence englobe tous les aspects du monde. • Omniprésent, sous une forme infinie – Krishna se manifeste sous une forme infinie, qui est omniprésente et dépasse la compréhension humaine des frontières et des limitations. La forme de Krishna est infinie et, par conséquent, ne peut pas être vue avec des sens ordinaires. • Je ne vois pas Ta fin, Ton milieu ou Ton commencement – Arjuna reconnaît qu'il est incapable de trouver le début, le milieu ou le point final de la forme de Krishna, ce qui indique l'infinité de Krishna. Cela souligne l'illimitation de la Forme Divine, qui existe en dehors des limites du temps et de l'espace. • Ô Seigneur de l'Univers, ô Forme de l'Univers – Arjuna s'adresse à Krishna comme au Seigneur de l'Univers, qui gouverne tout le cosmos et est présent dans chacune de ses parties. La forme cosmique de Krishna est reconnue comme infinie et englobant tout.

11-17

Je Te vois avec une couronne, une massue et un disque de combat, rayonnant de splendeur de tous côtés. Il est difficile de Te distinguer dans une lueur semblable à un feu flamboyant ou à la splendeur incommensurable du soleil.

Explication: Dans ce verset, Arjuna continue de décrire la forme cosmique de Krishna, dans laquelle il voit Krishna rayonner de splendeur de tous côtés, et qu'Il est difficile à distinguer dans une lueur semblable à un feu flamboyant ou à la splendeur incommensurable du soleil. Krishna comme un dieu-guerrier, armé d'une couronne, d'une massue et d'un disque de divinité, qui symbolisent les expressions divines de la guerre. Krishna irradie une lumière inhabituelle, semblable à des flammes de feu ou à l'éclat du soleil. Cette splendeur est difficile à regarder car elle est aveuglante et incommensurable. • Avec une couronne, une massue et un disque de combat – Krishna est décrit comme une divinité portant une couronne et équipé d'une massue de combat et d'un chakra (arme en forme de disque). Ces symboles montrent la puissance et la grandeur du règne de Krishna en tant que souverain cosmique. • Rayonnant de splendeur de tous côtés – Krishna irradie une lumière et une énergie puissantes qui proviennent de tous côtés, symbolisant Son pouvoir et Sa force de divinité qui englobent tout l'Univers. • Difficile de Te distinguer dans une lueur semblable à un feu flamboyant ou à la splendeur incommensurable du soleil – La lumière de Krishna est si brillante qu'il est difficile de la regarder, comme regarder un feu flamboyant ou le soleil. Cette lumière est au-delà de la capacité humaine de percevoir directement.

11-18

Tu es l'Impérissable, la Vérité Suprême qu'il faut connaître. Tu es le refuge de tous les êtres, le refuge suprême de tout l'Univers. Tu es inépuisable, le gardien de la loi éternelle. Tu es l'Être Divin Éternel.

Explication: Dans ce verset, Arjuna reconnaît Krishna comme l'Impérissable, la Vérité Suprême qu'il faut connaître, le refuge de tous les êtres, l'inépuisable, le gardien de la loi éternelle et l'Être Divin Éternel. L'essence divine de Krishna comme source impérissable de connaissance suprême, fondement de l'Univers et gardien de la loi éternelle. Il exprime son profond respect et sa gratitude, conscient de la présence éternelle et de la nature immuable de Krishna. • Tu es l'Impérissable, le suprême qu'il faut connaître – Arjuna comprend que Krishna est impérissable et qu'il est le suprême qu'on peut connaître et comprendre. Cela indique l'éternité et l'immutabilité de l'être divin. • Tu es le refuge suprême de tout l'Univers – Krishna est décrit comme le fondement et le refuge de l'Univers, dans lequel tout existe et d'où tout provient. Il est la source et la stabilité de tout l'Univers. • Tu es inépuisable, le gardien de la loi éternelle – Krishna est inépuisable et éternel, et il garde la loi éternelle. Cela indique le rôle de Krishna en tant que gardien de la justice et de l'ordre. • Tu es l'Être Divin Éternel – Arjuna perçoit Krishna comme l'être éternel qui est l'Homme suprême, qui est le souverain de l'Univers et l'expression du Divin.

11-19

Je vois que Tu n'as ni commencement, ni milieu, ni fin, avec une gloire infinie, d'innombrables bras, et Tes yeux sont comme le soleil et la lune, et de Ta bouche sort un feu flamboyant qui brûle tout l'Univers de sa splendeur.

Explication: Dans ce verset, Arjuna décrit la forme cosmique de Krishna, dans laquelle il voit la puissance infinie et les qualités incommensurables. Arjuna voit Krishna sans commencement, milieu ni fin, avec une gloire infinie, d'innombrables bras, et Ses yeux sont comme le soleil et la lune, et de Sa bouche sort un feu flamboyant qui brûle tout l'Univers de sa splendeur. Krishna est sans commencement, milieu ou fin, ce qui indique son éternité. Ses yeux sont comme le soleil et la lune, symbolisant la lumière vive et la capacité d'éclairer tout l'Univers. La bouche flamboyante de Krishna indique son feu divin, capable de brûler l'Univers de sa splendeur. • Sans commencement, milieu ni fin – Krishna est décrit comme éternel, n'ayant ni commencement, ni milieu, ni fin, symbolisant son illimitation dans le temps et son essence infinie. • Ta gloire est infinie – La puissance de Krishna est infinie, il est capable de gouverner et de créer tout l'Univers. Une puissance infinie indique la magnificence de Dieu, qui ne connaît pas de limites. • Avec d'innombrables bras – Dans la forme cosmique de Krishna, il a d'innombrables bras, ce qui indique sa présence dans tout l'Univers et sa capacité d'agir partout en même temps. • Le soleil et la lune sont Tes yeux – Les yeux de Krishna sont comparés au soleil et à la lune, ce qui signifie qu'il voit tout, illumine le monde entier et symbolise la capacité de la divinité à la fois de donner la vie et de détruire. • De Ta bouche sort un feu flamboyant – La bouche de Krishna émet des flammes de feu, indiquant sa capacité de détruire et de purifier, symbolisant l'essence ignée de la divinité. • Brûle tout l'Univers de sa splendeur – La lumière de Krishna est si brillante qu'elle brûle ou enveloppe tout l'Univers, ce qui indique sa puissance infinie et son éclat qui englobe tout ce qui existe.

11-20

Bien que Tu sois Un, Tu remplis les cieux et la terre, et tout l'espace entre eux. En voyant cette forme merveilleuse et terrible, les trois systèmes mondiaux sont secoués, ô le Grand.

Explication: Arjuna voit que Krishna remplit à lui seul les cieux, la terre et tout l'espace entre eux, et que les trois systèmes mondiaux sont secoués en voyant cette forme merveilleuse et terrible. • Bien que Tu sois Un, Tu remplis les cieux et la terre, et tout l'espace entre eux – Arjuna indique que Krishna est présent partout, englobant tout l'espace entre les cieux et la terre. Cela symbolise la présence infinie de Dieu. • En voyant cette forme merveilleuse et terrible – La forme cosmique de Krishna est à la fois merveilleuse et puissante, ce qui inspire le respect et la crainte. La puissance de Krishna est si grande qu'il est difficile de la concevoir. • Les trois systèmes mondiaux sont secoués – Les trois mondes – physique, astral et céleste – sont secoués et effrayés, car la forme puissante de Krishna dépasse toute expression divine vue auparavant.

11-21

Tous les groupes de dieux se soumettent à Toi et entrent en Toi. Certains, saisis par la peur, Te prient les mains jointes. Les grands sages et ceux qui ont atteint la perfection s'écrient : Que la paix soit ! et Te honorent de sages prières.

Explication: Tous les groupes de dieux se soumettent à Krishna et entrent en Lui, certains d'entre eux, saisis par la peur, prient les mains jointes, tandis que les grands sages et ceux qui ont atteint la perfection honorent Krishna de sages prières, exprimant leur respect et leur reconnaissance. • Tous les groupes de dieux se soumettent à Toi et entrent en Toi – Les dieux entrent dans la forme cosmique de Krishna, ce qui symbolise que le Divin est la source de tous les dieux et leur véritable forme présente. • Certains, saisis par la peur, Te prient les mains jointes – Une partie des dieux voit la forme cosmique de Krishna et ressent la peur devant sa puissance. Ils joignent les mains en prière, exprimant des prières avec un profond respect et de la crainte. • Les grands sages et ceux qui ont atteint la perfection s'écrient : Que la paix soit ! et Te honorent de sages prières – Les sages et les saints qui ont atteint la perfection honorent Krishna de sages prières, exprimant leur respect et leur admiration pour la puissance divine et souhaitant la paix.

11-22

Tous les Dieux des Tempêtes, les Êtres Divins du Soleil, les Puissances Célestes, les Dieux du Monde, les Jumeaux Divins, les Dieux du Vent, les Esprits des Ancêtres, ainsi que les Chanteurs Célestes, les Gardiens des Trésors, les Êtres Divins et ceux qui ont atteint la Perfection - tous Te regardent avec étonnement.

Explication: Tous les Dieux des Tempêtes, les Êtres Divins du Soleil, les Puissances Célestes, les Dieux du Monde, les Jumeaux Divins, les Dieux du Vent, les Esprits des Ancêtres, ainsi que les Chanteurs Célestes, les Gardiens des Trésors, les Êtres Divins et ceux qui ont atteint la Perfection regardent Krishna avec étonnement. • Dieux des Tempêtes – Divinités liées à la destruction et à la transformation, ce sont des manifestations de Shiva. • Êtres Divins du Soleil – Divinités solaires qui symbolisent la force vitale et la lumière. • Puissances Célestes – Divinités qui représentent les éléments de la nature, tels que le feu, le vent, l'eau. • Dieux du Monde – Divinités de l'Univers qui représentent l'ordre du monde. • Jumeaux Divins – Deux dieux liés à la guérison et aux soins. • Dieux du Vent – Dieux du vent qui symbolisent la force et la dynamique de la nature. • Esprits des Ancêtres – Esprits des ancêtres liés à la vénération des ancêtres. • Chanteurs Célestes – Musiciens célestes qui symbolisent l'art et la musique. • Gardiens des Trésors – Êtres liés à la richesse et à la prospérité. • Êtres Divins – Êtres qui ont une résistance aux dieux, symbolisant parfois le mal. • Ceux qui ont atteint la Perfection – Saints qui ont atteint la perfection spirituelle et l'illumination.

11-23

Ô Tout-Puissant, en voyant Ta Grande Forme avec de nombreuses bouches, yeux, bras, cuisses, pieds, ventres et dents terribles, tous les mondes sont secoués, et moi aussi.

Explication: En voyant cette forme puissante et terrible, tous les mondes, y compris Arjuna, sont secoués et effrayés. • Grande Forme – La forme de Krishna est si immense et vaste qu'elle englobe tout l'Univers, montrant la grandeur de sa divinité. • Nombreuses bouches et yeux – La forme cosmique de Krishna se manifeste avec de nombreuses bouches et yeux, symbolisant sa capacité de voir et de s'exprimer partout. • Bras, cuisses, pieds – Krishna a de nombreux bras, jambes et cuisses, symbolisant sa puissance infinie et son contrôle sur tout l'Univers. • Nombreux ventres et dents terribles – De nombreux ventres symbolisent la capacité de Krishna à tout englober, et ses dents terribles indiquent son rôle de destructeur, capable de détruire et de purifier. • Tous les mondes sont secoués, et moi aussi – La puissance de la forme cosmique de Krishna est si effrayante que l'Univers et Arjuna sont effrayés et secoués par cette merveille.

11-24

Quand je Te vois, atteignant les cieux, brillant de différentes couleurs, avec une bouche grandement ouverte et d'immenses yeux flamboyants, mon cœur se brise de peur, et je perds courage et paix, ô Protecteur de l'Univers !

Explication: En voyant cette forme avec une bouche grandement ouverte et d'immenses yeux flamboyants, le cœur d'Arjuna se brise de peur, et il perd courage et paix. • Atteignant les cieux – La forme de Krishna est si immense qu'elle s'étend jusqu'aux cieux, ce qui symbolise son infinité et sa puissance. • Brillant de différentes couleurs – Krishna émet une lumière multicolore, ce qui indique sa nature infinie et ses diverses expressions. • Avec une bouche grandement ouverte – La forme cosmique de Krishna est visible avec des bouches grandement ouvertes, ce qui symbolise sa capacité à tout engloutir et à englober l'Univers. • D'immenses yeux flamboyants – Les yeux de Krishna sont grands et flamboyants, ils brillent intensément, montrant la puissance et la magnificence de sa divinité. • Mon cœur se brise de peur – Arjuna ressent un profond bouleversement et de la peur en voyant cette forme. Son âme est secouée car il est incapable de comprendre la forme infinie de Krishna. • Je perds courage et paix – Arjuna reconnaît qu'il n'est plus capable de trouver la paix intérieure ou l'équilibre, car la forme de Krishna est si immense et effrayante. • Ô Protecteur de l'Univers – Arjuna s'adresse à Krishna en tant que Protecteur de l'Univers, ce qui symbolise la nature englobante de la divinité et le gardien de l'Univers.

11-25

En voyant Tes bouches avec des dents terribles, qui brillent comme le Feu Destructeur du Temps, je perds mon orientation dans l'espace et je suis incapable de trouver la paix. Aie pitié de moi, ô Dieu des Dieux, Refuge de l'Univers !

Explication: En voyant cette forme effrayante, Arjuna se sent confus, perd son orientation dans l'espace et est incapable de trouver la paix, c'est pourquoi il implore la miséricorde de Krishna. • Dents et bouches terribles – La forme de Krishna avec des dents et des bouches suscite la peur et le respect. Cette expression symbolise la destruction et le flux inévitable du temps. • Brillent comme le Feu Destructeur du Temps – Les bouches de Krishna sont comparées au Feu Destructeur du Temps, ce qui indique le cycle de destruction et de transformation que le temps crée. Cela rappelle que le temps est omniprésent et destructeur de tout. • Je perds mon orientation dans l'espace – Arjuna est si déconcerté qu'il n'est plus capable de s'orienter dans l'espace, ce qui indique son profond bouleversement et sa confusion spirituelle. • Incapable de trouver la paix – Arjuna reconnaît qu'il est incapable de trouver la paix intérieure dans cette forme merveilleuse mais effrayante qu'il voit. • Aie pitié de moi, ô Dieu des Dieux – Arjuna prie Krishna d'être miséricordieux, il exprime une demande pour que Krishna atténue sa peur et son bouleversement. • Refuge de l'Univers – Arjuna s'adresse à Krishna en tant que Refuge de l'Univers, soulignant sa présence dans tout l'Univers et sa domination sur tout ce qui existe.

11-26

Tous ces fils de Dhritarashtra avec les groupes de rois alliés, ainsi que nos principaux guerriers, se précipitent dans Tes terribles bouches.

Explication: Arjuna voit non seulement les fils de Dhritarashtra, mais aussi les groupes de rois alliés, ainsi que Bhishma, Drona, Karna et d'autres principaux guerriers se précipiter dans les terribles bouches de Krishna. • Tous ces fils de Dhritarashtra avec les groupes de rois alliés, ainsi que nos principaux guerriers – Arjuna voit les fils de Dhritarashtra, leurs rois alliés et ses propres principaux guerriers. • Se précipitent dans Tes terribles bouches – Ils sont rapidement avalés par les bouches de la forme cosmique de Krishna.

11-27

Les têtes de certains guerriers sont visibles, coincées entre Tes dents.

Explication: Arjuna voit que certains des guerriers sont pressés entre les dents de Krishna, et leurs têtes sont broyées. • Les têtes de certains guerriers sont visibles – Arjuna observe les têtes de certains guerriers. • Coincées entre Tes dents – Les têtes sont coincées et pressées entre les dents de Krishna, ce qui symbolise la destruction.

11-28

Comme les courants des rivières se précipitent vers l'océan, ainsi ces héros du monde se déversent dans Tes bouches enflammées.

Explication: Ardžuna compare la mort des héros aux courants des rivières qui se précipitent vers l'océan, indiquant leur destin inévitable. • Kā upju straumes steidzas uz jūru – Les courants des rivières coulent continuellement et inévitablement vers l'océan. • Tā šie pasaules varoņi ieplūst Tavās liesmojošajās mutēs – De même, les héros du monde se déversent inévitablement dans les bouches enflammées de Kṛṣṇa, qui symbolisent la mort.

11-29

Comme les papillons de nuit se précipitent vers une lumière brillante pour y périr, ainsi tous ces gens se jettent à grande vitesse dans Tes bouches pour être détruits.

Explication: Ardžuna compare la mort des guerriers à celle des papillons de nuit qui se jettent dans la flamme, soulignant la destruction inévitable qui attend ceux qui s'approchent de Kṛṣṇa. • Kā naktstauriņi, kas steidzas pretī spožai gaismai, lai ietu bojā – Les papillons de nuit sont instinctivement attirés par la lumière, ce qui conduit à leur mort. • Tā visi šie ļaudis lielā ātrumā metas Tavās mutēs, lai tiktu iznīcināti – De même, les guerriers se précipitent vers leur destruction dans les bouches de Kṛṣṇa.

11-30

Ô Défenseur de l'univers, Tu dévores tous les peuples avec Tes bouches enflammées, en Te léchant les lèvres. Tu emplis tout l'univers de Ton rayonnement éclatant qui brûle tout.

Explication: Kṛṣṇa avale tous les peuples avec Ses bouches enflammées, en Se léchant les lèvres, et emplit tout l'univers de Son rayonnement éclatant qui brûle tout. • Tu aprīti visus ļaudis ar savām liesmojošajām mutēm, laizīdams lūpas – Kṛṣṇa est représenté comme un destructeur qui avale les gens. • Tu piepildi visu Visumu ar savu spožo starojumu, kas visu apdedzina – L'éclat de Kṛṣṇa est si intense qu'il brûle tout l'univers.

11-31

Révèle-moi qui Tu es sous cette forme terrible. Je me prosterne humblement devant Toi, ô Dieu Suprême, sois miséricordieux envers moi. Je désire Te connaître, Toi l'Originel, car je ne comprends pas Ton action.

Explication: Ardžuna demande à Kṛṣṇa de révéler Son identité sous cette forme terrible et exprime son humilité en se prosternant devant Dieu et en implorant Sa miséricorde. • Atklāj man, kas Tu esi šajā briesmīgajā veidolā – Ardžuna veut connaître l'identité de Kṛṣṇa sous Sa forme effrayante. • Es pazemīgi noliecos Tavā priekšā, ak, Diženais Dievs, esi man žēlīgs – Ardžuna exprime son humilité et implore la miséricorde. • Es vēlos Tevi iepazīt, sākotnējais, jo es nesaprotu Tavu rīcību – Ardžuna admet qu'il ne comprend pas les actions de Kṛṣṇa et désire Le connaître.

11-32

Le Seigneur Suprême dit : Je suis le Temps, le puissant destructeur des mondes, et Je suis venu ici pour anéantir tous les peuples. À l'exception de vous, les Pāṇḍavas, tous les guerriers ici rassemblés mourront.

Explication: Dans ce verset, Kṛṣṇa se révèle comme le Temps, qui est un destructeur inévitable, et qu'Il est venu pour anéantir tous les peuples, et que tous les guerriers, à l'exception des Pāṇḍavas, mourront. • Es esmu Laiks, varenais pasauļu iznīcinātājs – Kṛṣṇa révèle Son identité comme étant le temps qui détruit les mondes. • Es esmu ieradies šeit, lai iznīcinātu visus ļaudis – Kṛṣṇa annonce Son intention d'anéantir les guerriers. • Izņemot jūs, Pāndavas, visi šeit sapulcējušies karotāji ies bojā – Kṛṣṇa précise que seuls les Pāṇḍavas survivront.

11-33

C'est pourquoi, lève-toi et prépare-toi au combat. En obtenant la gloire, en vainquant tes ennemis, tu jouiras d'un royaume prospère. Par Ma volonté, ils sont déjà morts, et toi, ô archer ambidextre, tu n'es qu'un instrument.

Explication: Ardžuna doit se lever et combattre pour obtenir la gloire en vainquant ses ennemis, et il n'est qu'un instrument dans le plan de Kṛṣṇa. • Tāpēc celies un gatavojies cīņai – Kṛṣṇa donne à Ardžuna l'ordre de combattre. • Iegūstot slavu, uzvarot savus ienaidniekus, tu baudīsi plaukstošu valstību – Kṛṣṇa indique les conséquences si Ardžuna obéit. • Ar Manu gribu viņi jau ir miruši, un tu, ak, kreisās rokas lokšāvējs, esi tikai rīks – Kṛṣṇa révèle que le destin est déjà scellé et qu'Ardžuna est un instrument.

11-34

Drona, Bhīṣma, Jayadratha, Karṇa et les autres grands guerriers ont déjà été anéantis par Moi. C'est pourquoi, combats et ne doute pas. Sache avec certitude que tu vaincras tes ennemis dans la bataille.

Explication: Kṛṣṇa exhorte Ardžuna à combattre car Drona, Bhīṣma, Jayadratha, Karṇa et les autres grands guerriers ont déjà été anéantis par Kṛṣṇa, et il ne reste plus à Ardžuna qu'à se battre pour vaincre ses ennemis sur le champ de bataille. • Drona, Bhīšma, Džajadratha, Karna un citi dižie karotāji jau ir Mani iznīcināti – Kṛṣṇa annonce que ces guerriers ont déjà été anéantis par Lui. • Tāpēc cīnies un nešaubies – Kṛṣṇa exhorte Ardžuna à combattre sans douter. • Droši zini, ka kaujā tu uzvarēsi savus ienaidniekus – Kṛṣṇa garantit la victoire à Ardžuna.

11-35

Sanjaya dit à Dhritarashtra : Ô roi, ayant entendu ces paroles du Seigneur Suprême, Ardžuna, tremblant, se prosterne encore et encore humblement devant Lui, les mains jointes, et, saisi de peur, prie Kṛṣṇa d'une voix tremblante.

Explication: Ardžuna, tremblant et saisi de peur, se prosterne encore et encore humblement devant Kṛṣṇa, les mains jointes, et Le prie d'une voix tremblante. • Izdzirdējis šos Visu Augstā Kunga vārdus – Ardžuna a entendu ce que Kṛṣṇa a dit. • Trīsošais Ardžuna atkal un atkal pazemīgi noliecas Viņa priekšā ar saliktām rokām – La réaction d'Ardžuna est humble et pleine de révérence. • Un, baiļu pārņemts, lūdzās Krišnam ar drebošu balsi – La prière d'Ardžuna est exprimée avec peur et d'une voix tremblante.

11-36

Ardžuna dit : Ô Maître des sens, le monde se réjouit en entendant Ton nom, et ainsi tous s'attachent à Toi. Les êtres parfaits se prosternent avec révérence devant Toi, mais les démons, saisis de peur, s'enfuient de tous côtés. Tout cela est juste.

Explication: Les êtres parfaits glorifient Kṛṣṇa, mais les démons s'enfuient, saisis de peur. • Pasaule līksmo, dzirdot Tavu vārdu, un tā visi pieķeras Tev – Les gens se réjouissent et deviennent dévoués en entendant le nom de Kṛṣṇa. • Pilnību sasniegušie godbijīgi noliecas Tavā priekšā – Les personnes spirituellement réalisées se prosternent devant Kṛṣṇa avec respect. • Bet dēmoni, baiļu pārņemti, bēg uz visām pusēm – Les êtres maléfiques ont peur de Kṛṣṇa et s'enfuient. • Tas viss ir taisnīgi – Ardžuna confirme que cette réaction est justifiée.

11-37

Ô Grand Être, qui es plus grand même que le Seigneur Brahmā, comment ne Te glorifieraient-ils pas ? Ô Infini, Dieu des dieux, Refuge de l'univers, Tu es l'Impérissable, la cause de toutes les causes, transcendant tout ce qui existe dans ce monde matériel.

Explication: Ardžuna souligne l'infinitude et l'éternité de Kṛṣṇa, ainsi que le fait qu'Il est le refuge de tous les êtres. • Ak, Diženais, kas esi dižāks pat par Garu Kungu, kā gan lai tie negodinātu Tevi? – Ardžuna demande comment les gens pourraient ne pas glorifier Kṛṣṇa, qui est encore plus grand que le Seigneur Brahmā. • Ak, Bezgalīgais, Dievu Dievs, Visuma Patvērums – Ardžuna s'adresse à Kṛṣṇa en utilisant Ses noms qui indiquent l'infinitude et la position suprême. • Tu esi Neiznīcīgais, cēlonis visiem cēloņiem, pāri visam, kas ir šajā laicīgajā pasaulē – Ardžuna décrit Kṛṣṇa comme étant impérissable, la cause de toutes choses et transcendant le monde matériel.

11-38

Tu es le Dieu Originel, l'Être Divin Éternel, le refuge le plus ancien de tout ce monde. Tu es le connaisseur de tout, et Tu es tout ce qui doit être connu. Tu es la demeure suprême, ô Forme Infinie. Tu remplis tout l'Univers !

Explication: Arjuna reconnaît Krishna comme le connaisseur de tout et tout ce qui doit être connu, comme la demeure suprême et celui qui remplit tout l'Univers de Sa forme infinie. • Tu es le Dieu Originel, l'Être Divin Éternel, le refuge le plus ancien de tout ce monde – Arjuna reconnaît Krishna comme le Dieu originel, l'être éternel et le refuge. • Tu es le connaisseur de tout, et Tu es tout ce qui doit être connu – Krishna est celui qui sait tout et est l'objet de la connaissance. • Tu es la demeure suprême, ô Forme Infinie – Krishna est la demeure suprême. • Tu remplis tout l'Univers ! – Krishna est omniprésent.

11-39

Tu es le Vent, Tu es le Maître Suprême ! Tu es le Feu, Tu es l'Eau, et Tu es la Lune ! Tu es le Premier Créateur, et Tu es l'Arrière-Grand-Père ! C'est pourquoi je me prosterne humblement devant Toi des milliers de fois, encore et encore !

Explication: Arjuna reconnaît Krishna comme le Vent, le Feu, l'Eau, la Lune, le Premier Créateur et l'Arrière-Grand-Père, et exprime son humilité en se prosternant devant Lui des milliers de fois. • Tu es le Vent, Tu es le Maître Suprême ! Tu es le Feu, Tu es l'Eau, et Tu es la Lune ! – Arjuna énumère les différentes manifestations de Krishna dans les éléments de la nature. • Tu es le Premier Créateur, et Tu es l'Arrière-Grand-Père ! – Krishna est le créateur de toutes choses et le père de tous les ancêtres. • C'est pourquoi je me prosterne humblement devant Toi des milliers de fois, encore et encore ! – Arjuna exprime à plusieurs reprises son humilité.

11-40

Je me prosterne devant Toi de tous côtés - de face, de dos et de côté ! Ô Force Infinie, Tu possèdes une puissance incommensurable ! Tu remplis tout, et c'est pourquoi Tu es tout !

Explication: Arjuna se prosterne devant Krishna de tous côtés, reconnaissant Sa force infinie et le fait que Krishna remplit tout. • Je me prosterne devant Toi de tous côtés - de face, de dos et de côté ! – Arjuna montre une soumission totale en se prosternant dans toutes les directions. • Ô Force Infinie, Tu possèdes une puissance incommensurable ! – Arjuna reconnaît la force et la puissance infinies de Krishna. • Tu remplis tout, et c'est pourquoi Tu es tout ! – Krishna est omniprésent et omni-englobant.

11-41

Te considérant comme mon ami, je T'ai appelé imprudemment : Ô Krishna !, Ô Yadava !, Ô mon ami !, sans réaliser Ta grandeur.

Explication: Arjuna reconnaît qu'il a appelé imprudemment Krishna comme un ami, sans réaliser Sa grandeur. • Te considérant comme mon ami, je T'ai appelé imprudemment : Ô Krishna !, Ô Yadava !, Ô mon ami ! – Arjuna se souvient de ses appels informels. • Sans réaliser Ta grandeur – Arjuna admet qu'il n'a pas pleinement réalisé la vraie nature de Krishna.

11-42

De quelque manière que je T'aie offensé, en plaisantant, en jouant, en me reposant, en étant assis ou en mangeant ensemble, parfois seul, parfois en présence d'autres - pour tout cela, je Te demande pardon, ô Incommensurable.

Explication: Arjuna demande pardon pour toutes les fois où il a offensé Krishna, en plaisantant, en jouant, en se reposant, en étant assis ou en mangeant ensemble, seul ou en présence d'autres. • De quelque manière que je T'aie offensé, en plaisantant, en jouant, en me reposant, en étant assis ou en mangeant ensemble – Arjuna énumère les situations où il aurait pu offenser Krishna. • Parfois seul, parfois en présence d'autres - pour tout cela, je Te demande pardon, ô Incommensurable – Arjuna demande pardon quelles que soient les circonstances.

11-43

Tu es le Père de tout l'Univers, le Maître vénéré, le plus grand de tous. Personne n'est Ton égal, et qui pourrait Te surpasser dans les trois mondes, ô Seigneur à la puissance incommensurable ?

Explication: Personne n'est Son égal et personne ne peut Le surpasser. • Tu es le Père de tout l'Univers, le Maître vénéré, le plus grand de tous – Arjuna reconnaît Krishna comme le créateur de tout, le maître et le tout-puissant. • Personne n'est Ton égal, et qui pourrait Te surpasser dans les trois mondes, ô Seigneur à la puissance incommensurable ? – Arjuna souligne l'unicité et l'incomparabilité de Krishna.

11-44

C'est pourquoi je tombe à Tes pieds, T'honorant, et je demande Ta grâce. Comme un père supporte les défauts de son fils, un ami ceux de son ami, et un amant ceux de son bien-aimé, je T'en prie, pardonne-moi, ô Seigneur.

Explication: Arjuna compare sa demande à la patience d'un père envers son fils, au pardon d'un ami à son ami et au pardon d'un amant à son bien-aimé. • C'est pourquoi je tombe à Tes pieds, T'Honorant, et je demande Ta grâce – Arjuna montre une soumission totale et demande grâce. • Comme un père supporte les défauts de son fils, un ami ceux de son ami, et un amant ceux de son bien-aimé, je T'en prie, pardonne-moi, ô Seigneur – Arjuna demande pardon en comparant les relations à différentes formes d'amour.

11-45

Ayant vu Ta Forme Universelle, que je n'avais jamais vue auparavant, je suis joyeux, mais en même temps mon esprit est frappé par la peur. Par conséquent, je T'en prie, aie pitié de moi et montre-moi à nouveau Ta Forme d'Être Divin, ô Dieu des dieux, Refuge de l'Univers.

Explication: Il prie Krishna de montrer à nouveau Sa Forme d'Être Divin car, bien qu'il se réjouisse de ce qu'il a vu, en même temps son esprit est frappé par la peur. • Ayant vu Ta Forme Universelle, que je n'avais jamais vue auparavant, je suis joyeux, mais en même temps mon esprit est frappé par la peur – Arjuna exprime des émotions partagées face à la forme cosmique qu'il a vue. • Par conséquent, je T'en prie, aie pitié de moi et montre-moi à nouveau Ta Forme d'Être Divin, ô Dieu des dieux, Refuge de l'Univers – Arjuna demande à Krishna de revenir à une forme plus familière et paisible.

11-46

Ô Forme Universelle, Seigneur aux mille bras, je désire Te voir sous Ta forme à quatre bras avec un casque sur la tête et une massue, un disque, une conque et une fleur de lotus dans les mains. J'aspire à Te voir sous cette forme.

Explication: Arjuna souhaite voir Krishna avec un casque sur la tête et une massue, un disque, une conque et une fleur de lotus dans les mains. • Ô Forme Universelle, Seigneur aux mille bras, je désire Te voir sous Ta forme à quatre bras avec un casque sur la tête et une massue, un disque, une conque et une fleur de lotus dans les mains – Arjuna précise la forme qu'il souhaite voir. • J'aspire à Te voir sous cette forme – Arjuna exprime son désir de revoir Krishna sous sa forme la plus familière.

11-47

Le Seigneur Suprême dit : Par Ma grâce, Arjuna, Je t'ai montré cette Forme Universelle Suprême par le pouvoir de Ma capacité intérieure. Personne d'autre que toi n'a vu auparavant cette Forme infinie, resplendissante, omniprésente et originelle.

Explication: Personne d'autre qu'Arjuna n'a vu auparavant cette Forme infinie, resplendissante, omniprésente et originelle. • Par Ma grâce, Arjuna, Je t'ai montré cette Forme Universelle Suprême par le pouvoir de Ma capacité intérieure – Krishna explique que la forme cosmique a été révélée par Sa grâce. • Personne d'autre que toi n'a vu auparavant cette Forme infinie, resplendissante, omniprésente et originelle – Krishna souligne que cette expérience est unique à Arjuna.

11-48

Ô, le meilleur des guerriers Kuru, nul autre que toi n'a vu Ma Forme Universelle, car ce n'est ni par l'étude des Védas, ni par le sacrifice, ni par la charité, ni par les rituels, ni par une austérité rigoureuse qu'on peut Me voir dans ce monde matériel.

Explication: Il est impossible de voir par l'étude des Védas, le sacrifice, la charité, les rituels ou une austérité rigoureuse. • Nul autre que toi n'a vu Ma Forme Universelle – Krishna souligne à nouveau l'expérience unique d'Arjuna. • Car ce n'est ni par l'étude des Védas, ni par le sacrifice, ni par la charité, ni par les rituels, ni par une austérité rigoureuse qu'on peut Me voir dans ce monde matériel – Krishna souligne que cette forme ne peut être atteinte par des pratiques spirituelles ordinaires.

11-49

Tu es troublé et confus en voyant cette Ma forme terrible. Maintenant, que cela cesse. Mon cher, sois à nouveau libéré de la peur et de la confusion. Avec un esprit paisible, tu peux voir la forme que tu souhaites.

Explication: Krishna propose à Arjuna de revoir la forme qu'il souhaite, avec un esprit paisible. • Tu es troublé et confus en voyant cette Ma forme terrible – Krishna remarque l'agitation d'Arjuna. • Maintenant, que cela cesse. Mon cher, sois à nouveau libéré de la peur et de la confusion – Krishna rassure Arjuna et l'invite à se libérer de la peur. • Avec un esprit paisible, tu peux voir la forme que tu souhaites – Krishna propose à Arjuna de voir la forme désirée.

11-50

Sanjaya dit à Dhritarashtra : Après avoir dit cela à Arjuna, le Seigneur Suprême révéla Sa véritable forme à quatre bras, puis, en prenant une forme à deux bras, il encouragea Arjuna, qui était inquiet.

Explication: Sanjaya raconte au roi aveugle Dhritarashtra comment Krishna, après avoir écouté la demande d'Arjuna, cesse de montrer Sa forme cosmique et révèle Sa forme à quatre bras, puis une forme à deux bras, encourageant ainsi Arjuna inquiet. • Après avoir dit cela à Arjuna, le Seigneur Suprême révéla Sa véritable forme à quatre bras, puis, en prenant une forme à deux bras, il encouragea Arjuna, qui était inquiet – Sanjaya décrit les transformations de Krishna. • Sanjaya dit à Dhritarashtra – Sanjaya s'adresse à Dhritarashtra.

11-51

Quand Arjuna vit Krishna dans Sa forme originelle, il dit : Ô, consolateur des hommes, en voyant cette forme humaine, si belle, mon esprit est à nouveau paisible, et je retrouve mon état naturel.

Explication: Arjuna, voyant Krishna dans Sa forme originelle, dit que maintenant son esprit est paisible et qu'il retrouve son état naturel. • Quand Arjuna vit Krishna dans Sa forme originelle, il dit – Arjuna réagit en voyant Krishna dans Sa forme habituelle. • Ô, consolateur des hommes, en voyant cette forme humaine, si belle, mon esprit est à nouveau paisible, et je retrouve mon état naturel – Arjuna exprime son soulagement et sa paix.

11-52

Le Seigneur Suprême dit : Mon cher Arjuna, cette Ma forme que tu vois maintenant est très difficile à voir. Même les dieux aspirent toujours à voir cette forme si attrayante.

Explication: Cette forme est très attrayante. • Mon cher Arjuna, cette Ma forme que tu vois maintenant est très difficile à voir – Krishna souligne que Sa forme humaine n'est pas facile à voir. • Même les dieux aspirent toujours à voir cette forme si attrayante – Krishna révèle que même les dieux souhaitent voir cette forme.

11-53

Cette Ma forme que tu viens de voir de tes yeux spirituels, on ne peut la voir ni par l'étude des Védas, ni par une austérité rigoureuse, ni par la charité, ni par le sacrifice. Par cela seul, on ne peut Me voir tel que Je suis.

Explication: On ne peut La voir que par la dévotion pure. • Cette Ma forme que tu viens de voir de tes yeux spirituels – Krishna rappelle la récente vision d'Arjuna. • On ne peut la voir ni par l'étude des Védas, ni par une austérité rigoureuse, ni par la charité, ni par le sacrifice. Par cela seul, on ne peut Me voir tel que Je suis – Krishna souligne à nouveau que cette vision ne peut être atteinte par des pratiques spirituelles ordinaires.

11-54

Mon cher Arjuna, c'est uniquement par une dévotion exclusive qu'on peut Me connaître tel que Je suis, debout devant toi, et ainsi Me voir directement. C'est seulement ainsi que tu peux pénétrer les mystères de Mon être.

Explication: Ce n'est que par cette dévotion qu'une personne peut connaître Krishna, Le voir directement et pénétrer les mystères de Son être. • Mon cher Arjuna, c'est uniquement par une dévotion exclusive qu'on peut Me connaître tel que Je suis, debout devant toi, et ainsi Me voir directement – Krishna souligne l'importance de la dévotion dans la connaissance de Dieu. • C'est seulement ainsi que tu peux pénétrer les mystères de Mon être – Krishna explique que la dévotion mène à une compréhension plus profonde.

11-55

Mon cher Arjuna, celui qui accomplit une dévotion pure, libre des fruits des actions passées et des spéculations, travaille pour Moi, Me fait le but suprême de sa vie et est amical envers tous les êtres, vient assurément à Moi.

Explication: Ceux qui agissent pour Lui, Le considèrent comme leur but suprême et sont amicaux envers tous les êtres, parviennent assurément à Lui. • Mon cher Arjuna, celui qui accomplit une dévotion pure, libre des fruits des actions passées et des spéculations – Krishna décrit l'essence de la dévotion pure. • Travaille pour Moi, Me fait le but suprême de sa vie et est amical envers tous les êtres, vient assurément à Moi – Krishna décrit le chemin vers Lui.